南宋元明禪林僧寶傳卷九

中峯普應本國師

中峯普應國師者。諱明本。其先臨濟玄。玄七傳楊岐 會。會八傳無準範。範傳雪巖欽。欽傳高峯妙。妙之嗣 四人。師居其首。師自臨濟其世十八。臨濟自少林其 世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘 孫姓。母李氏夢。無門開道者。持燈至其家而生。師生 之時。內室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐 則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是 不生之理。為甚卻被生死之所流轉。大疑。乃求依獅 子院高峯妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求 妙公印證。被打趂出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不 去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與 師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。得見半 邊鼻。洎十載。妙公告寂時。以大覺寺屬師。師推首座 祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結幻 住菴於吳雁蕩。遂成叢席。霆發瞿公請主大覺。不就。 舉定叟泰應之。泰嘗受職於一山萬矣。乃欲改嗣於 師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首 以住院承嗣扣之者。惟恐足下苟循世諦故也。本與 足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不 諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人於法嗣 嫡傳。所以深明宗係者。大法源委。不可誣也。世漓俗 薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心於此。夫大 覺雖先師開山。然十方叢林儘有尊宿。捨彼不取。而 必欲本尸。何識量之不廣也。本非畏住持。實畏嗣法 於開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下 自師一山禪師。豈可苟循世俗而易其所師哉。繇此 言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝 引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專凂逆流。塔主預此 拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本 斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目 廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋 衣。加號法慧禪師。師隱去儀真。已酉。即船以居。乃吟 曰。嬾將前後論三三。端的船居勝住菴。為不定方真 丈室。是無住相活伽藍。烟村水國開晨供。月浦花汀 放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又 還天目。辛亥。復船居。吳江陳子聰為師建幻住菴。師 又去之。北隱汴梁。吟曰。鄽市安居儘自繇。百般成現 絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時 中生計足。數千年外道緣周。苟於心外存諸見。敢保 驢年會合頭。明年又結幻住菴於六安山。吟曰。胸中 何愛復何憎。自愧人前百不能。旋拾斷雲修破衲。高 攀危磴閣枯藤。千峰環遶半間屋。萬境空閒一箇僧。 除此現成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望 風訪師。師又棄菴。去之東海州。吟曰。道人孤寂任栖 遲。跡寄湖村白水西。四壁烟昏茅屋窄。一天霜重板 橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉 心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強師至私第。 乃與中書平章并諸山。必致師於靈隱。師固辭曰。夫 住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智 力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但 化權不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無筭。雖 緣與。智亦奚為哉。或體用並缺。:zi[⿱曰月]然居之。曰因曰果。 寧無慊於中乎。貧道無其實。故不敢尸其名。竟稱病 還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡釆名山宿德。以聞。 承旨者期入天目。師聞遯去。南徐丹陽蔣均為建幻 住菴。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號佛慈圓照 廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬瀋王王璋。又 齎御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請 師。師不就。乃結幻住菴於中隹山。中隹去西峰三十 里。巖磴險絕。緇素䟦涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西 峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。 垢面習頭陀行。以:zi[⿱曰月]服田衣。抱愧沒齒。平昔嬾退。非 矯世絕俗。葢以文字則失於學問。參究則缺於悟明。 尋常為好事者之所稱道。亦報緣之偶然耳。秋示微 疾。有省候者。師皆曰。幻住菴漏且朽矣。不可久住也。 有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書 屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規儀 式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而 化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔於 寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜 謚。曰智覺禪師。塔曰法雲。元統甲戌。追尊為普應國 師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國師道 行於碑南詔五比丘。繪師頂相還國。四眾迎相。入中 慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第 一祖。時皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨 岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑑而化 南詔。𠃔有大愚安龍潭信之高風。至於大功不宰。至 讓無名。杖履蕭然。雲行鶴舉視聲名。而若凂甘。肥遯 以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海餘波。烟 屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明 教嵩。庶可並駕云。

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