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英爲國，所得免於官吏之贓婪，王公之暴橫者，非以輿誦自繇之故乎？此其民所久享之幸福也，無待狺狺之爭，以保持其義於不墜。爲立法，爲行法，使今之居民上者，所謂利害與國人殊，意欲用其私好惡，詔民何者爲所宜言？何者不得偶語？則其勢必不行。此亦已往之事，無事居今爲之論辨者也。英諸先民，其於如是諸義也，其聲之大如建金鼓，其說之明如揭日月，不佞是篇，無能毫末增益也。雖圖德報律，猶載於刑書，箝束謗譏，間所不免，顧空文虛設，絕少施行。獨有時訛言朋興，當軸執憲者，恐懼肇亂，始違正法，彈壓胥讒。至於餘時，無爲此者。是故言其大經，吾人生不諱之朝，居立憲之國，是立法行法諸司，無論其責任爲對國民與否，而其與國民衆口，所以宣達下情者，決無塞絕詗監之可慮。卽有時凜畏民喦，忽施威力，則必所禁之說，已爲有衆所不容，而後敢如此。凡此皆不必爲之過慮者也。故不佞茲所論者，非政府與國民爲反對也，乃政府與國民爲一心，其所禁沮者，非通國之公言也，乃一家之私說。此則不佞所至不得已而論著斯篇，且將以其義質諸天下後世者。蓋不佞之意以謂，凡在思想言行之域，以衆同而禁一異者，無所往而合於公理，其權力之所出，無論其爲國會，其爲政府，用之如是，皆爲悖逆。不獨專制政府其行此爲非，卽民主共和行此亦無有是。依於公信，而禁獨伸之議者，其爲惡浮於違衆議而禁公是之言。就使過去來三世之人，所言皆同，而一人獨持其異，前之諸同，不得奪其一異而使同，猶後之一異，不得強其諸同以從異也。蓋義理言論，不同器物，器物有主人所獨寶，而於餘人不珍，故奪其所有，謂之私損，而所損者之衆寡，猶有別也。義理言論，乃大不然，有或標其一說，而操柄者禁不使宣，將其害周徧於人類，近之其所被者在同世，遠之其所被者在後人，與之同者固所害也，與之異者，被害尤深。其所言爲是，則禁之者使天下後世無由得是以救非，其所言爲非，則禁之者使天下後世無由得非以明是。蓋事理之際，是惟得非，而後其爲是愈顯，其義乃愈不刊，此其爲用，正相等耳，是二義者，必分立審辨而後明。言論之出也，當議禁絕之時，從無能決其必非者，就令能決其必非矣，而禁絕之者，仍無功而爲過。
一則自其最顯者而言之，彼操柄者所欲禁之言論，未必其非眞理也。夫自禁者言之，則固以爲非眞理。然而言之者人也，禁之者亦人也，以人禁人，其說固不能常是而無非。天未嘗予禁者以判決是非之全智也，彼所判決者，他人亦得判決之。是故人有所言，而或禁之，抑置之於不見聽之地，曰吾決其說之必非，凡此皆以己所論定者，爲無對不諍，旣定而萬世莫與易者也。是故禁人言論，必先以無對不諍，而莫與易自居。以無對不諍，而莫與易自居，是人也，而自居爲至誠之上帝，明此則所爲主合理否，無待煩言矣。
所不幸者，吾與之辨義理，觀人心，則人人自知其可以過，己所謂是者，不必皆是也，己所謂非者，不必皆非也。獨至論事聽言，則向者自知之明，或不見也，人人自知其可以過，而人人未嘗爲此可以過者留餘地焉。當此之時，有警之者曰：「子今所洶洶堅持，所謂必出是而後爲中理者，未必不同於向者之所過也。」則掉頭無聞而已矣。甚矣自知之明，於其言行爲無益也。專制之人君，握柄之官吏，僻師驕子，環其左右，莫非導諛，逮心習之旣成，斯所云爲，莫非是者，此古所謂不聞過之最不幸者也。言而或攻之，行而或讁之，此人生之福也。然以是非毀譽，無時而不與人共也，則以衆同爲獨可恃，或奉其素所敬者，爲之導師，蓋自其用己之情旣輕，故其同人之信日重，曰「此非吾一人之私言也，而世界之通義耳。」顧試觀彼所謂世界者，其爲量又何如？世界者，人人所密切之四周也，其鄉䣊，其交遊，其政黨，其教會，其操業之等流，凡此皆其世界也。乃至橫覽曠觀，極之一國一世而後止，此可謂閎規大度者矣。乃不謂自有人類以還，未有文字前尚矣，不可考已。而史傳所稱，凡一時一國一黨一派一流之所是，其爲異時異國異黨異派異流之所非者，又不知其凡幾，此今不異古所云也。乃若人猶確然以衆同爲可恃，所取同之世界一，所不知之世界無窮，於無窮世界之中，得此一以爲同者，亦至偶然耳，而若人不悟也。以一切之前因，而吾子爲倫敦之教士，以同此因，以吾子爲迦毗羅之僧伽可也，以吾子爲齊魯之大儒，爲蒙古之喇嘛，無不可也。由此觀之，則雖有天下之是非，其不得爲無對不諍之論定者，亦與一人一家之所爲等耳。今夫一朝一國之所崇信而奉行，常若地義天經，無敢或越，乃異邦後葉，則不但以其說爲誣，且目爲巨謬焉，蓋不止一二端而已。然則今日之所崇信奉行，又將爲後世之所謬誣，什八九可決也。彼洶洶堅持者，可以返矣。