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己未春，避兵楂林山中，麏之室也，眾籟不喧，枯坐得以自念：念予以不能言之心，行乎不相涉之世，浮沉其側者五年，弗獲已，所以應之者，薄似莊生之術，得無大罪惡感？然而予固非莊生之徒也，有所不可，「兩行」，不容不出乎此，因而通之，可以與心理不背；顏淵、覷伯玉、葉公之行，叔山無趾、哀騁它之貌，凡以通吾心也。心苟為求仁之心，又奚不可？
或曰，莊生處七雄之世，是以云然。雖然，為莊生者，猶可不爾，以予通之，尤合轍焉。予之為大癭、無脤，予之居「才不才之間」，「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」，孰為知我者哉！謂予以莊生之術，祈免於「羿之彀中」，予亦無容自解，而無能壺子於「天壤」之示也久矣。凡莊生之說，皆可因以通君子之道，類如此。故不問莊生之能及此與否，而可以成其一說。
是歲伏日，南嶽賣姜翁自敘。
多寡、長短、輕重、大小，皆非耦也。兼乎寡則多，兼乎短則長，兼乎輕則重，兼乎小則大，故非耦也。大既有小矣，小既可大矣，而畫一小大之區，吾不知其所從生。然則大何不可使小，而困於大？小何不可使大，而困於小？無區可畫，困亦奚生！
夫大非不能小；不能小者，勢使之然也。小非不能大；不能大者，情使之然也。天下有勢，「扶搖」之風是已；我心有勢，「垂天」之翼是已。夫勢之「厚」亦生於「積」：「扶搖」之風，生物之吹息也；「垂天」之翼，一翮之輕羽也。然則雖成乎勢，大之居然，小也固然。
勢者，矜而已矣。矜者，目奪於成形而已矣。目奪於成形，而心怙其已然，然後困於大者，其患倍於困小。何也？心怙其已然，則均，而困於小者，無成形以奪其目也。為勢所驅，不「九萬裡」而不已；亦嚐過「枋榆」矣，而失其「枋榆」。「扶搖」之風，不可以翔「枋榆」；「泠然」之風，不可以遊鄉國；章甫之美，不可以適於越；勢之困尤甚於情。情有炯明而勢善迷，豈不甚乎？
然則「乘天地之正」者，不驚於天地之勢也；「禦六氣之辨」者，不騖於六氣之勢也；必然矣。無大則「無己」，無大則「無功」，無大則「無名」；而又惡乎小！
雖然，其孰能之哉？知兼乎寡，而後多不諱寡也；知兼乎短，而後長不辭短也；知兼乎輕，而後重不略輕也；知兼乎小，而後大不忘小也。不忘小，乃可以忘小；忘小忘大，而「有不忘者存」，陶鑄焉，斯為堯舜矣。
論其「比竹」，論者其吹者乎！人其「比竹」，天其吹者乎！天其「比竹」，機之欻然而興者其吹者乎！然則四海之廣，萬年之長，肸蠁之細，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能；甚矣其窮也！
不言而「照之以天」，得矣。不言者，有使我不言者也；照者，有使我照者也；皆因也。慾不因彼而不為彼所使，逃之空虛，而空虛亦彼，亦將安所逃之？甚矣其窮也！
未徹於此者，遊於窮，而自以為無窮，而徹者笑之已。徹於此者，遊於無窮，無往不窮。天地無往而非其氣，萬物無往而非其機，觸之而即違，違之而即觸。不得已而言齊，我將齊物之論，而物之論亦將齊我也，可如之何！
智窮道喪，而別求一藏身之固，曰「聖人懷之」，斯可不謂擇術之最工者乎？
雖然，吾將有辯。懷之也，其將與物相逃乎？與物相逃，則猶然與物相競也。何也？惡屈乎物而逃之，惡隨乎物而逃之，惡與物角立而無以相長而逃之。苟有惡之心，則既競矣。逃之而無所屈，逃之而無所隨，逃之而不與角立，因自以為可以相長，凡此者皆競也。與之競，則懷之機甚於其論；默塞之中，有雷霆焉。「不言之辯」，辯亦是非也；「不道之道」，道亦榮華也。其不為「風波之民」也無幾，而奚以聖人為！
懷之者，「參萬歲而一成純」者也。故言人之已言，而不患其隨；言人之未言，而不逢其屈；言人之不能言、不敢言，而非僅以相長。何也？已言者，未言者，不能言者、不敢言者，一萬歲之中所皆備者也。可以言，可以不言；言亦懷也，不言亦懷也。是堯舜，不非湯武；是枝鹿，不非禮樂；仁義無端，得失無局，躊躇四顧，以盡其藏，而後藏身以固。惟然，則將謂之擇術而奚可哉？聖人無術。
「以無厚入有間者」，不欲自王其神。
王其神者，天下亦樂得而王之；天下樂得而王之，而天下亦王。昔者湯王其神，而韋、顧、昆吾王；文王其神，而崇侯虎、飛廉、惡來王；孟子王其神，楊、墨王。神王於此，而毒王於彼；毒王於彼，而神不容已，益求王焉；此古之君子所以終其身於憂患而不卹其生者也。
夫「無厚」則當之者獨，厚則當之者博。當之者博，所當者非間也。間不相當，而非間者代間者與吾相拒，間者反遁於刃所不施，雖君子未有不以為憂者也，乃非無以處此矣。
「生有涯」，則神有涯，所當者亦有涯也；其他皆存而不論，因而不治，撫而不誅者也，於是而神之王也獨微。
萬物也，二氣之毗，八風之動，七政之差，高山大川之阻，其孰能禦之？故王者之兵，不多其敵；君子之教，不追其往。天下之心知無涯而可以一二靡，終其身於憂患而不與憂患牾，無他，有經而已矣，
經者裻也，裻者正也，正者無厚者也。反經而不與天下爭於智數，孰謂君子之王其神為樊雉也哉？