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孰是如來孰是仙？須知地府有威權。
倘然善惡無公道，頭上蒼蒼不是天。
昔寧都魏叔子篤信地獄之說，為事理所必有；而誦經禮懺，消災滅罪之說，為事理所必無。蓋謂崇佛可以滅罪，則勢力之家，不妨窮凶極惡，一任我所欲為，但郵其十一之資，誦經禮懺，即可免罪。是閻羅王只同畏勢恂情之庸吏，而亦阿黨好諛，可以干請關說的了。小人恃此，益肆然而為惡。譬如豪貴子弟，倚著父兄親黨聲勢，為害鄉里，事發當有救書至也，焉有道理？然據此以廢地獄之說，則又所謂懲噎而廢食，斷斷不可。因作《地獄論》三篇，以告天下後世。
其一曰：
或問：「佛說地獄有之乎？」魏子曰：「吾不知佛為何如人。其說地獄，則不悖於聖人，無惑也。」曰：「然則聖人何以不言？」曰：「前之聖人不言，後之聖人言之，何必同？且夫孔子作《春秋》，以正夫賞罰，天下一侯大夫，譏貶天子，事皆出於創說。使非聖人為之，則眾人懼矣。古之聖人，言上帝後士鬼神禍福感應之事甚備。而佛氏衍而象之，其何怪焉？且子亦知地獄所以說乎？三代以上，禮明刑平，君相治於上，百姓安於下，故鬼神無所事賞罰。及走世道衰，刑賞亂，善惡淆，人心鬱而不平，或惡極罪重者終以死，又或一死不足以償罪，天下之人以為事之適然，不必其善獲福惡得禍也。於是善無所勸，而惡無所懲。子不見夫宋子業，趙石虎之殺人乎？不見夫曹操、劉裕、華歆、秦檜、崔立、蒲受耕之奸賊乎？不見夫隋楊廣、金完顏亮之淫逆乎？國家之法，至於凌遲止矣，甚而門誅，甚而赤族止矣。今夫剛狠之人，愍不畏死；殘忍之人，則立視其父母子姓之死，不以動其心，而又門誅赤族之刑，濫而無當也。是故，人莫痛於身受極刑，刑莫慘於求死不得。求死不得，莫甚於死可復生，散可復聚，血肉糜爛，復可成體，以輾轉於刀鋸鼎鑊之中，百千萬年而無有已極，於是干請賄賂無所謀，孝子慈孫總不能代，惡報極於及身，株連不及於一人。嗚呼至矣盡矣，無以復加矣，於是而生人不平之心始平，於是而人勸人懲。」
其二曰：
三代以下，刑賞不足以懼人。於是，孔子作《春秋》，以名懼之。
曰：汝弒汝君與父而為帝王，極富貴，擅威福，天下頌神聖，縱自以為得計，而書之於策，則亂臣賊子之名，憶萬世不能去。但名之為說，可以動天下之智者，而不可警天下之愚人，與天下不自為愚，而蕩軼非常之人。何則？愚者見目前倡優盜賊，為其實，安其名，不之恥也。蕩軼非常之人，則以名者身後之事，吾有知乎爾？吾無知乎爾。且吾有身耳，名得強而命之。若至身後，天下每多姓同名同，何必其是我？天下即無姓同名同者，亦何必其是我？故不勝私欲之忿，則曰「不能流芳，亦當遺臭」。嗚呼彼固不嫌以亂臣賊子自居矣，名保足以懼之？然執基人鋸鼎烹之於其死，是故，刑賞窮而《春秋》作，《春秋》窮而地獄之說起。
其三曰：
或言：「佛未至中國，三代以上曾無一人入地欲者。後世死而更生，言地獄事，非誕則忸於習聞，妄生神識耳。」魏子曰：「漢唐以前，狐突見共世子，荀偃頌晉厲公，亦既徵其事矣。且即以為自古無之，而三代以下，可造而有。何則？天下之事，莫不自無而之有。天地何始？未始以前，無天地也。萬物何生？未生以前，無萬物也。人浴而振衣，豈有騷蝨哉？久則蚤蝨生，又久之，而蚤蝨牝牡長子孫。令人目無蚤蝨，以有蚤蝨，而卒不怪者，習於常也。末世賞罰失措，人心憤一，則必有鬼神以泄其不平，久而人之耳之所聞有是焉，心之所思有是焉，感恩仇之祝而詛者有是焉，於是而地獄成矣。蜣螂之轉丸也，丸成而精思之，有口而白者，存丸中；治金丹者，晝夜精思，而神丹生於虛器。故曰：心能生氣，氣能致精，精能成形。」而或曰：「鬼無形也，庸可執而撲乎？」《易》曰：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」未有狀則有形，有情則有識，有形則可拘而制，有識則可疾而苦。子不見夫夢乎？夢無形也，夢人鞭之，則夢中之身痛焉。夢食珍美羹味，則夢中之口甘焉。古以形致形者，人之治人；以無形致無形者，鬼之治鬼。譬如馬鳴雀叫，人不得通，而彼雀馬則能通之；鳥翔空中，人不能鬥，鳥則鬥之。是故，鬼可執而撲也。或曰：「佛說地獄，惡人不息，說之無益明矣。」魏子曰：「夫子作《春秋》，而後世亂臣賊子不止，則亦將曰《春秋》可無作耶？是故，地獄之說，吾謂可補前古聖人所未及。」
這三篇《地獄論》，明確透辟，是作者以菩薩心腸，現閻羅王相。乃讀幾句死書的人，或疑其不經，謂非學明道之言。不知生不償罪，死必極償，又決非誦經修齋可免，的是千古至論。就是古無地獄，吾知叔子既創此論，上帝亦必道其言是，設置刀山風水等獄，以待不忠不孝，窮凶極惡之人死後受罰，以抒天下不平之氣，垂萬世無窮之戒。況乎果報昭然，實有信而可徵者乎？
看官，你道幽明異路，那得信而有徵？要知這件事並非在下捏造出來的，卻有一位道學中人，生平不欺一人，不誑一語，上帝念他為人正直，即在陽世上已命他掌理陰司賞罰，煩悶人間善惡。姑說他一二樁判斷的事，人人聽了，都要不寒而傈，即要不信，也不能不信。試聽下回述來。