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欽定四庫全書
藝林彚考棟宇篇卷六
蓬萊縣知縣沈自南撰
寺觀類
紀原王母授黄帝元始真容置髙觀之上觀名始此 雲麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自謂真人不稱朕乃令 咸陽旁二百里内宫觀二百七十複道相通於此候神 仙漢武故事於上林作飛亷觀髙四十丈長安作桂館 益夀館以候神人猶未居道士元帝被疾逺求方士漢 中送道士王仲都能忍寒遂即昆明觀處仲都故自後 道士所居曰觀六朝多曰館
説略漢郊祀志云武帝因公孫卿言仙人好樓居於是 令長安作蜚亷桂館甘泉作益延夀館使卿持節設具 而候神人顔師古曰益夀延夀二館也按太史公紀作 益夀館而近嵗雍耀間耕夫有得古瓦其首有益延夀 三字其瓦徑尺字書竒古即此觀時瓦也又按括地志 云延夀觀在雍州雲陽縣西北八十一里通天臺西八 十步正今耀州北也然則當以史記為正但一觀名益 延夀三字耳館當從史記作觀觀館古多相通唐以前 六朝時凡今道觀皆謂之某館至唐始定謂之觀也
石林燕語東漢以來九卿官府皆名曰寺與臺省並稱 鴻臚其一也本以待四夷賔客故摩騰竺法蘭自西域 以佛經至舍于鴻臚今洛中白馬寺摩騰真身尚在或 云寺即漢鴻臚舊地摩騰初來以白馬負經旣死尸不 壊因留寺中後遂以為浮屠之居因名白馬今僧居槩 稱寺盖本此也然楊衒之洛陽伽藍記載當時經函放 光事而不及摩騰不可解衒之元魏時人也
五雜組古者官舍槩謂之省寺漢書何竝傳王林卿度 涇橋令騎奴還至寺門拔刀剥其建鼓唐制中書兩府 謂之三省宋惟有中書省國朝去中書而外藩司原有 行省之設故俗謂之十三省云寺則一二九卿如大理 光禄之類盖亦仍其舊稱而佛宫槩謂之寺矣相傳起 於漢明帝崇重佛教比於公卿之爵故以寺名其居今 則非敕賜者不得稱也
識遺漢世官有九寺之目劉昭注曰寺官舍也風俗通 曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣續其中則非獨為 佛也觀之義亦逺仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上 盖魯有兩觀門旁髙處也爾雅釋觀為闕孫炎曰宫門 雙闕懸法象使民觀之闕居巍巍髙處因名象魏謂之 闕者觀法象則可闕去疑事春秋晉楚邲之戰潘黨請 收晉尸築為京觀封土觀示後人也胡澹菴言觀有四 一曰朶樓魯兩觀是也一曰蔵書所漢東觀是也一曰 逰觀處謝𤣥暉賦屬玉觀是也一曰髙可望皇帝内傳 置元始真容於髙觀上是也今老氏居疑本内傳詳此 觀非老可専凡髙可縱觀皆觀也至於蔵只貯蔵之義 狐兔穴居例名蔵老聃為周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵 書所漢東觀蔵書號柱史蔵室書所在也釋道法其制 度佛經遂為二氏之私今復以事祈禳豈以經典所在 福可集乎若鐸鈸胡致堂謂本西夷樂夷俗吉凶並奏 今華俗專以送凶不察夷亦以從吉也
説略佛刹名寺按風俗通云寺司也官府所止故曰寺 李華杭州開元寺塔碑云漢永平中佛教初至洛陽始 置寺度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺盖賔而尊之比 於曹署此其源也翻譯名義集云寺者釋名曰嗣也治 事者相嗣續於内本是司名西僧乍來權止公司移止 别居不忘其本還標寺號法苑珠林云古徳寺誥乃有 多名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住 舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無 極園或名金剛淨刹或名寂滅道塲或名逺離惡處或 名親近善處竝隨義立名各有所表今道俗雜居豈得 稱名也
初學記按文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國 伽耶山寺又增一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此 僧伽戸水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王 此處造寺長夜受福世尊即伸右手從地中出迦葉如 來而告曰欲作神寺當依此法佛逰天竺本記曰達嚫 國有伽葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形 第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五 層作鴿形名為波羅越譬喻經曰阿育王起 十八百寺高僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩 騰焉即白馬寺是也名白馬者相傳云天竺國有伽藍 名招提其處大富有惡國王利於財将毁之有一白馬 繞塔悲鳴即停毁自後改招提為白馬諸處多取此名 焉
演繁露國史補曰梁武帝造寺令蕭子雲飛白大書蕭 字至今一字猶在李約竭産自江南買之並洛建水亭 目曰蕭齋按此則蕭寺者乃因蕭字而名也劉禹錫送 如智法師曰前日過蕭寺看師上法筵則是槩以僧寺 為蕭寺恐不然也今人亦多誤用
秇林伐山樓觀本尹喜之居有草樓焉後人創立道宫 名曰樓觀今在終南之隂盩厔縣韓翃有題樓觀詩 丹鉛録後漢楚王元英傳逺黄老之微言尚浮屠之仁 祠仁祠指佛寺唐時多以寺為仁祠權載之詩逸氣凌 顥清仁祠訪金碧是也温公通鑑及綱目以祠為慈並 非
丹鉛録佛寺曰香界亦曰香阜江總詩息舟侯香阜悵 别在寒林高適詩香界冺羣有
秇林伐山佛寺曰仙陀又曰仁祠又曰寳坊又曰 香阜又曰柰園寺稱柰園者白馬寺有柰林也見洛陽 伽藍記王勃詩柰園欣八正○柰祗園出拂菻國佛寺 曰柰苑祗園本此
説楛西域有柰樹生果果中有一女子王收為妃乃以 苑地施佛為伽藍故曰柰苑又闡義云菴羅樹其果似 桃或云似柰此樹開華華生一女國人嘆異以園封之 故言菴羅樹園宿善㝠熏見佛歡喜以園奉佛佛即受 之而為所住二事甚類疑當為一
秇林伐山仙傳燕昭王得洞光之珠以飾宫王母三降 其地名曰洞宫劉滄有宿洞宫詩沐髪清齋宿洞宫又 唐人稱道院曰洞宫楊巨源詩洞宫曾向龍邊宿雲徑 應從鳥外還