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鼓鐘之詩曰以雅以南。子曰，雅頌各得其所。夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇大雅正十八篇。頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附于二南之後而謂之風，鴟鴞以下六篇之附于豳而亦謂之豳，六月以下五十八篇之附于小雅，民勞以下十三篇之附于大雅，而謂之變雅，詩之不入樂者也。
樂記子夏對魏文侯曰，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正風，房中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰周鄉士之作，以言時政之得失。而邶鄘以下則太師所陳以觀民風者耳，非宗廟燕享之所用也。但據程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者非。
周南召南，南也，非風也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風也。南、豳、雅、頌為四詩，而列國之風附焉。此詩之本序也。
孔子刪詩所以存列國之風也。有善有不善，兼而存之，猶古之太師陳詩以觀民風。而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之竝陳，故可以觀可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被于南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存而入夫子之刪，必將存南音以繫文王之風，存北音以繫紂之風，而不容于沒一也。是以桑中之篇，溱洧之作，夫子不刪，志淫風也。叔于田為譽段之辭，揚之水椒聊為從沃之語，夫子不刪，著亂本也。淫奔之詩錄之不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之。將仲子畏人言也。女曰鷄鳴相警以勤生也。出其東門不慕乎色也。衡門不願外也。選其辭比其音去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達此旨，乃謂淫奔之作不當錄于聖人之經，是何異唐太子弘謂商臣弒君不當載于春秋之策乎？真希元文章正宗，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如古詩十九首，雖非一人之作，而漢代之風略具乎此。今以希元之所刪者讀之，不如飲美酒，被服紈與素。何以異乎唐詩山有樞之篇？良人惟古歡，枉駕惠前綏，蓋亦邶詩雄雉于飛之義。牽牛織女，意仿大東，兔絲女蘿，情同車舝。十九作中無甚優劣。必以坊淫正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華固當芟落，使徐庾不得為人，陳隋不得為代，無乃太甚！豈非執理之過乎？
山堂考索載林氏曰，二南之詩雖大槩美詩，亦有刺詩。不徒西周之詩而東周亦與焉。據何彼穠矣之詩可知矣。其曰平王之孫，齊侯之子，考春秋莊公元年書，王姬歸于齊，此乃桓王女平王孫下嫁于齊襄公，非平王孫齊侯子而何？說者必欲以為西周之詩，于時未有平王，乃以平為平正之王，齊為齊一之侯，與書言寧王同義，此妄也。據詩人欲言其人之子孫則必直言之，如稱衛莊姜則曰齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨。美韓侯取妻則曰汾王之甥，蹶父之子。又何疑乎？且其詩刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅雝之德，何以使人化之？故曰何彼穠矣，唐棣諱闕之華。曷不肅雝，王姬之車。詩人若曰，言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅雝乎？是譏之也。按此說桓王女平王孫則是，其曰刺詩于義未允。蓋詩自邶鄘以迄于檜曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房中樂。而鼓鐘之卒章所謂以雅以南，春秋傳所謂象箾南籥，文王世子所謂胥鼓南者也。安得有刺？此必東周之後其詩可以存二南之遺音，而聖人附之于篇者也。且自平王之東周，德日以衰矣，麥禾之取，繻葛之戰，幾無以令于兄弟之國。且莊王之世，魯衛晋鄭日以多故，于是王姬下嫁，以樹援于强大之齊。尋盟府之墜，言繼昏婣之夙好。且其下嫁之時，猶能修周之舊典。而容色之盛，禮節之備，有可取焉。聖人安得不錄之以示興周道于東方之意乎？蓋東周以後之詩得附二南者，惟此一篇而已。後之儒者乃疑之，為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉？或曰詩之所言但稱其容色，何也？曰古者婦有四德，而容其一也。言其容，則德可知矣。故碩人之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而野麕之貞亦云有女如玉。即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。豈若宋代以下之人，以此為諱而不道乎？夫婦人倫之本，昏婣王道之大。下嫁于齊，甥舅之國，太公之後，先王以周禮治諸侯之本也。詩之得附于南者以此。舍是則東周以後事無可稱，而民間之謠刺皆屬之王風矣。况二南之與民風其來自別。宣王之世，未嘗無雅。則平王以下豈遂無南？或者此詩之舊附于南，而夫子不刪，要亦不異乎嚮者之說也。
何彼穠矣以莊王之事而附于召南，其與文侯之命以平王之事而附于書一也。