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欽定四庫全書
潁川連斗山撰 噬嗑□
上艮下震頥卦也今以六四之柔變為剛又互艮為止則中四皆如頥中之物矣頥中有物必齧之而後合故曰噬嗑噬嗑則艮去而得通故曰亨推之天下國家之内人倫日用之間凡治有所不達情有所不通者皆頑梗以為之阻讒邪以為之隔也卦德離明足以察其理震動足以除其弊察之除之則頑梗化而治以達讒邪逺而情以通矣顧噬嗑雖有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑獄之地必剛柔易位使各得其正如治獄者直枉攸分使各就于理夫然後亨者乃真為亨也此噬嗑所利用者也 彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也頥中有物固為噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦體言之内卦一剛二柔外卦二剛一柔剛柔各分猶未噬之先口輔之分而未合也以卦德觀之下震為動上離為明以動而明猶方噬之際下齶之動而將合也以卦象觀之電以開于上雷以合于下而二氣以章猶既噬之後口輔之合而得通也此所謂噬嗑而亨也利用獄者卦中三四五上皆不得正而六三得六畫卦之中六五得三畫卦之中皆以居離火而其性上行雖所居各不當位然以治獄之道使之各當其理用為治易之法使之各得其正則甚宜也此所為利用獄也 象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法 隂陽相激為雷相逼則為電二者常相隨其電之開處象噬其雷之震處象嗑故曰噬嗑先王觀電之象法之以明其罰使民知罪之輕重瞭然而不可紊觀雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罰而預除天下之間也
此卦諸家皆以初上兩爻為受刑之人中間四爻為用刑之人但徵諸卦象其所以為噬嗑者初與上也中四爻則頥中之物也初上既為噬嗑之人又為受刑之人可乎中四既為頥中之物為人之所噬又為用刑之人轉噬于人可乎竊謂初上兩爻乃發明利用獄之義中四爻四噬字指初與上其膚腊胏肉則各爻之象所謂頥中之物也皆發明噬嗑亨之義初九陽剛得正雖當噬嗑之任因噬嗑之義備在中四爻故于此爻祗明用獄之義初居震下震為足趾之象也上有二偶又為木屨校之象也互艮為止止于震足之上屨校滅趾之象也初九于人之初犯即用此刑制之使不進其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齊之至不得已而用刑不過期于民之无咎而已今初九之用獄能如此非剛正之君子不能也
趾人之所以行者屨校滅趾則不能行矣于人有過之初即禁之使不得行所謂小懲而大戒者也初與二之爻位本正如用獄者苐使之不行而已
六二以柔居柔在物象膚膚肌膚近肉无骨之處最為易噬與初九之剛相比初為頥之下齶動而有力以有力之剛噬至膩之柔一齧即入更無間隔有遮没噬者之鼻之象如人之去間一言而即徹其隱何有濫刑之咎
以二之至柔在初九至剛之上一動而即深入其分猶以易斷之事遇能斷之才一見而即深得其情也
六三與上九相應為上九所噬者也而兩爻位皆不正三在二之後是膚之内骨之外肉之處也故象肉肉雖甚柔然居大離之中經烈日之暴柔而反堅故象腊肉物久味變為毒肉受日暴其味必變故又象毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用獄而值罷頑難斷之事反受其困者然在小者以罷頑而困于長上自是可羞在上者處此終能噬之而嗑雖毒何害盖无咎也
六三居位不正于人為奸邪于事為煩罷于肉為變味爻謂遇毒謂上位不正遇六三之位亦不正故也
九四以剛居柔在二三之後膚肉之内骨之處也故象胏居離火之下離為乾卦故象乾胏胏而又乾難噬極矣剛為金離為矢以金矢而貫乾胏何乾胏之不入初九陽剛得正又居震體上應九四有噬乾胏得金矢之象如用獄而遇頑梗難馴之徒剛以斷之直以拆之何頑梗之不去哉為九四者利于三四相易克艱以自凛貞正以自守俾初九得之如金矢然則唯其所噬而獲吉矣
九四利艱貞而後吉者以其以剛居柔處位不正未得光明也若四三易位各得其正下體為離則光矣
六五柔體居胏之内離之中故象乾肉雖不比胏之難噬然肉而為乾亦不能如膚之易噬也黄中色金剛物上下居五象之上九近比六五故有噬乾肉得黄金之象乾肉雖堅得黄金以克之何乾肉之不斷用獄者遇難判之事得中道以處之剛果以制之尚何有獄之難判哉為六五者若能進而上行以已之柔易上之剛使各得其貞如黄金然則雖處危厲而亦无咎矣
六五貞厲无咎者以五上位皆不正若以其中德進而上行則得當其位所以雖厲无咎也
此爻與初九同亦不言噬嗑而言用獄也初為趾則上為首屨校為足刑荷校乃首刑也上本坎體有耳象三四易位為艮背有荷象上九以剛加于上有荷校滅耳之象受刑若此其凶可知初九于人得過之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙惡之終用首刑以懲之所以罪其耳之失或輕或重各當其情而无所枉此折獄之道也卦之爻位亦用此則剛柔正而位當矣
坎為耳耳司聽為聰爻言荷校滅耳者以上卦坎耳之聰本明今剛柔失位其聰不明也若五上易位則坎體如故不至于此矣 賁□