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欽定四庫全書
邢臺包儀撰
□剥
賁而繼之以剥何也文飾不可以久恃也盛極必衰自然之理治極必亂亦自然之數也有生長安得無消落乎故剥者九月之卦也萬物自春生而夏長必秋收而冬藏時至九月未有不剥者矣五隂方盛而一陽將盡亦猶世之小人黨惡而君子孤危尚利有攸往耶唯有順時以知止而已
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 卦名剥其義何也不覺其浸消潜落而若或有剝之者也卦體本於六陽純乾自夏至一隂而姤由是乎二隂則遯三隂則否四隂觀而五隂剥隂進於陽柔變乎剛也隂柔與陽剛非小人與君子逈别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人連類而長也豈徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤順而艮止有順而止之之象焉不觀其象退無以見幾而進無以察變消息盈虚雖君子不無人力於其間亦天道自然之運行也 象曰山附于地剥上以厚下安宅 不稱先王君子而獨稱上以一陽獨在上也凡物賦於天而附於地但凡物附地地皆得生而長焉豈曾見山亦有生而長者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附於地之象乎是明明示人以不生長而但消落之為剥也上其觀象而知所以法之矣民者君之地也國者民之家也坤徳以厚而載物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居徳則忌
坤變震為足卦體有牀象焉牀者寢而安之之所也不利有攸往安寢可也忘危則不可剥之者方自足始而猶然頥以自養蔑貞矣安而忘危未有不凶
牀之寢而得安者在下不在上㓕下則牀上不安矣剥牀以足非以㓕下耶
辨本義謂牀幹即牀身也正上下分辨之處故曰辨變坤為坎坎中滿一陽居於二隂之間於牀有辨象焉蒙昧也初既剥牀以足矣而二猶蒙昧而茍安不旋即及辨耶故與初剥雖異而凶則同
以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往則不求不求則不筮不筮則不告矣誰其與之乎未有與也安得不凶
艮止也剥而艮不剥矣衆隂方剥陽而惟三與上應去邪從正非同在當剥之時而獨无咎者乎
五隂同類而三處其中彼四隂則上下之間也三何以獨无咎哉變艮而與正應雖上下不欲失我我失上下矣當失而失之何咎之有
變離離中虛而外實有膚蓆之象焉晉進也剥不利有攸往而可以進乎則剥足剥辨者及膚矣雖康侯何為哉凶可知也
同是蔑也剥足剥辨者必蔑貞而後凶剥膚者何以直言凶隂禍之來謂之災逺可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣
卦以一陽閉五隂於内有禁闈之象焉故曰宫人艮變巽巽有魚象魚獨尾柔耳剥自姤遯否觀而來正互皆巽也至剥而巽始亡則下四爻從巽來者不如魚駢頭而貫乎五近上而不言剥何也不正也而得中隂長也而之觀是率衆隂而觀一陽者也率衆隂而不往則若貫魚以制其命觀一陽而不薦顒若則又若宫人雖□而惟聽命於其君予之以无不利亦聖人嘉勉小人之微意也
率衆隂而受制於陽亦五之分也何遽予以无不利盖柔居隂長誠宫人之□者也入宫見妬始雖為失□者所尤而柔順得中以此承□則終无尤也亦何不利之有 上九碩果不食君子得輿小人剥廬 乾為木果艮得乾尊上之畫而為果蓏一陽髙懸則碩果也不食者亦艮止之義也變而為坤坤為大輿又艮為門闕為閽寺有廬象焉剥者剥陽也此一陽亦可以剥乎天道將窮地道代終乾坤同備四徳乾重在元坤重在貞坤安得不貞此一陽以為乾元之大始非碩果不食乎輿載也廬覆也惟君子能厚下而得輿若小人必至剥廬而無安宅矣 象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤為衆得輿非民所載乎艮為鼠為黔喙之屬剥廬豈終可用乎世道無君子天下應無安宅矣 □復 復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃 剥而繼之以復何也復為剥之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天地之道循環無端夬而必姤未有剥而不復者也既復矣則一元之始也可不言元而直言亨矣一陽震動於下而五隂中虚聽其出入而有疾之者乎自此而二陽為臨三陽開泰四陽大壯五陽夬而六陽乾朋類之來豈或有咎之者乎盖天地生生不息之機惟陽是主未有往而不反反而不復者其道然也故追論其未復之先自姤卦一隂始生至此七爻耳非七日來復耶逆計其已復之後由元始而亨通自無不利耳非利有攸往耶復之所以不言元並不言利與貞而直言亨也
動而以順行是以出入无疾朋來无咎
利有攸徃剛長也
復何以直言亨也自一隂始於姤而至於剥皆剛往也往而不反乾坤或幾乎息矣剥窮上反下陽氣潜長於坤中隂氣浸消於復外於卦體觀之非剛反耶剛反則陽長隂消而有不亨者乎然所以亨者則又何也卦徳内震動而外坤順動而能順孰阻其行疾咎俱無非所以亨耶故於未復而原其始無往不復七日必來隂陽消息之天運然也再於既復而究其終槩言利往當無不亨陽剛漸長之世道然也可以知天地之心矣天地無心以生物為心剥盡而為純坤使非積隂之下至日陽生將何以為乾元之大乎故君子體仁即復也無非天地之心也誰謂不可見乎 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方 開天一畫太極所謂動而生陽陽之最穉者也陽雖穉而動不可遏故震得之為雷動莫動於雷耳本於天而始於地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一陽初動之為復也先王觀象而知所以法之矣至日陽生萬物元始初動甚微惟静以養閉闗而商旅不行后不省方其究也施命誥四方
初復之主也七日而復豈逺耶牝馬之貞而无疾无咎豈祗悔耶安得不大善而吉