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欽定四庫全書 郭氏傳家易説卷三 宋 郭雍 撰 上經 ䷔ 噬嗑亨利用獄 噬嗑之名有二義合而言之則噬而後合嗑而後亨 事之序也别而言之則方噬者未合既嗑者不噬噬 為始也嗑為終也終始之義分焉文王之辭兼始終 故言亨謂嗑之終也言利用獄謂噬之始也噬之始 立卦之義也嗑之終成卦之義也周公論立卦之始 故爻辭言噬而不言嗑非无嗑義也舉一以明之耳 孔子于彖從文王蓋釋文王之辭也于象從周公蓋 釋周公之辭也于繫辭極其終蓋明文王周公之所 未言也故言日中為市致天下之民聚天下之貨又 曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑為義而不 及噬也如是則知方立卦之始主于噬而成卦之後 主于嗑矣主于噬故利用獄嗑亨之時非利用矣是 以聖人于道徳仁義无時不用刑獄雖設而其用有 時者蓋本噬嗑之義故也唐虞之民不犯成周刑措 不用方是時則不以用獄為利也故知利用特在于 有間之時易之為辭其㫖遠哉然頤中有物事之至 小者也而名卦之義有取于此者蓋易之道觸類而 長之雖大而天下莫能載小而物莫能破者其道皆 一也又况頤中至小猶湏震之動離之明而後可斷 矧有大于此者乎是以聖人欽慎之而不忽也 彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電 合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 先人曰噬嗑自否來否乾剛而坤柔初六外而為離 柔也九五降而為震剛也雍曰剛柔之分蓋以乾之 三剛分一以成震坤之三柔分一以成離也否泰二 體乾坤之純故噬嗑與賁皆稱分焉噬嗑之彖蓋具 三義自已成一體論之合六爻而言有頤中有物之 象自乾坤之變論之則有剛柔分之義自震離二體 而言故曰動而明雷動也電明也雷與電合則天威 于是乎章動而且明則聖人之威于是乎立此聖人 法天之道而用獄也柔得中六五也上行則法天動 而必明之意也故雖无剛健之才以當其位亦可為 噬嗑之主而用獄矣由是知聖人用獄无私情一本 天道而已然則漢唐之興卒无三代之治者不明法 天故也其惡之大尤見于用獄之際不知雷電之必 合以盡動而明之義復蹈秦皇慘毒之政其傳祀数 百年亦已幸矣是以游聖門者羞稱之 象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法 先人曰噬嗑先動而後明初未明也故不敢折獄致 刑豐則先明而後動初已明也故不待明罰勅法而 後用也雍曰二卦先後之象盡于此矣然噬嗑方動 以期于明必先明其罰勅其法以示天下使天下知 所避然後犯于有司者可以麗其罪若周官大司寇 垂刑象之法于象魏小司寇令以木鐸曰不用法者 國有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁至于士師 又憲禁令于國及郊野此之謂明罰勑法也豐則已 明而動是已布刑也已令憲也動則麗之刑矣若大 司寇邦典定之邦法斷之邦成弊之小司寇以五刑 聽萬民之獄訟附于刑用情訊之至于旬乃弊之士 師察獄訟之辭以詔司寇斷獄弊訟致邦令此之謂 折獄致刑也是皆聖人之政見于有迹者也若其至 仁内充推恩四海蓋不可得而見焉特于聖人之言 得其大槩而已觀舜戒羣后曰欽哉欽哉惟刑之恤 哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教 又曰刑期于無刑而臯陶稱舜亦曰好生之德洽于 民心兹用不犯于有司知此則盡噬嗑之用獄矣然 舜之命臯陶必先曰蠻夷猾夏寇賊姦宄然後曰汝 作士蓋蠻夷猾夏宼賊姦宄利用獄之時也由是知 非噬嗑之時聖人未嘗以用獄為利也 初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也 伊川曰初最下上過尊位皆无位也无位受刑者也 王弼謂无陰陽之位非也雍曰觀輔嗣傳文曰无位 而已伊川謂无陰陽之位者以略例言初上无陰陽 定位故也易之于爻以二三四五為人道之著初上 雖為始終然既居六畫之内安得謂之无陰陽之位 若謂非有位用事之象則可也以在噬嗑為受刑之 人夫以聖人仁覆天下于小罪輕刑固宜赦宥而此 初九屨校滅趾不以為過何哉蓋小懲于早所以大 誡于後使惡不進是為无刑之本此聖人之大仁也 不然姑息不忍長惡孰甚焉校者械之通名在足之 屨校之而没其趾大其桎而使之不能行也乃所以 戒其惡之使不行也 六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也 二三四五皆言噬蓋用刑除間之爻也膚柔脆之物 易噬也夫以六二柔順中正之徳宜其用刑无過舉 矣今噬膚之易而有滅鼻之深者蓋六二以柔乘剛 患在不及能勉于用剛焉乃能乘剛故此噬深亦无 咎也古者刑亂國用重典豈非噬膚乘剛之義乎四 爻必假膚腊胏肉見義者以噬嗑之名本取頤中之 象故也 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也 六二雖乘剛而能噬深者中正故也六三之爻又非 中正其噬難矣而能擇乾物之小者噬之猶如治小 獄決小罪可謂度徳而量力者也然其威徳終不足 以服人適足以招怨懟而致悔吝以其刑既小是以 止于小吝而无大咎也鄭氏周官注以小物全乾為 腊馬氏以有骨謂之胏其義最得之毒害也猶人不 勝其噬而疾作也 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也 先人曰胏骨之乾堅強難噬者也噬嗑皆以柔而四 為頤中之間上下二陰三五之所同欲以噬者也故 在訟則為難聽之訟在獄則為難折之獄而九四以 剛明而聽之能得其情者也古者以兩造禁民訟以 兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣 入束矢于朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑 禁民獄而无偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞 金三日乃致于朝不信則入其金所以懲不信…