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「惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：『嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。』箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸敘，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。』」何也？武王歎而謂箕子：「天不言而默定，下民相助協順其所居。居，謂所以安者也。而我不知其常理所次敘。」箕子乃言：「我聞在昔，鯀之治水也，至於五行皆亂其陳列。故上帝震怒，不與之以洪範九疇，而常理所以敗，鯀則殛死。及禹繼而起，天乃與之以洪範九疇，而常理所以敘。」蓋水之性潤下，而其為利害也尤甚。故鯀之治水也堙之，則失其性，而至於五行皆亂其陳列。及禹之治水也導之，則得其性，而至於常倫所以敘。常倫之敘者，則舜稱禹「地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功」也。其曰「天乃錫禹洪範九疇」，蓋《易》亦曰「洛出書」，然而世或以為不然。原其說之所以如此者，以非其耳目之所習見也。天地之大，萬物之眾，不待非常之智而知其變之不可盡也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠也。彼以非其所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。為是說者，不獨蔽於《洪範》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥、生民之見於經者，亦且以為不然，執小而量大，用一而齊萬，信臆決而疑經，不知其不可，亦可謂惑矣。
五行，五者行乎三材萬物之間，故「初一曰五行」。其在人為五事，故「次二曰敬用五事」。五事敬則身修矣，身修然後可以出政，故「次三曰農用八政」。政必協天時，故「次四曰協用五紀」。修身出政協天時，不可以不有常也，常者大中而已矣，故「次五曰建用皇極」。立中以為常，而未能適變，則猶之執一也，故「次六曰乂用三德」。三德所以適變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故「次七曰明用稽疑」。稽疑者，盡之於人神也，人治而通於神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失於天，故「次八曰念用庶征」。征有休咎，則得失之應於天者可知矣，猶以為未盡也，故「次九曰向用五福，威用六極」。福極之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失於民也。敬本諸心而見諸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰農用。農，厚也。天時協，則人事得，故五紀曰協用。謹其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。建，立也。乂者所以救其過、持其常也，故三德曰乂用。明則疑釋，故稽疑曰明用。庶征之見於天，不可以不念，故庶征曰念用。福之在於民，則宜向之，故五福曰向用。極之在於民，則宜畏之，故六極曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。推其為類則有九，要其始終則猶之一言而已也。學者知此，則可以知《洪範》矣。
「一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」何也？蓋爰者，於也。潤下、炎上者，言其所性之成於天者也。曲直、從革者，言其所化之因於人者也。於之稼穡而不及其他者，於之稼穡亦言其所化之因於人者也，不及其他者，莫大乎於之稼穡也。夫潤下、炎上，言其所性之成於天者。然水導之則行，瀦之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嘗不因之於人也。或曲直之，或從革之，或稼穡之，言其所化之因於人者。然可以曲直，可以從革，可以稼穡，則其所性亦未嘗不成之於天也。所謂天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學者之自得之也。潤下者水也，故水曰潤下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穡則非土也，故言其於之稼穡而已者，辭不得不然也。又言潤下所以起鹹，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穡所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養人之所最大也，非養人之所最大者，則不言，此所以為要言也。《虞書》：禹告舜曰政在養民，而陳養民之事，則曰水火金木土穀惟修，與此意同也。