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文蔚於儕輩中，早聞子融．徐兄篤志力行，有意於古人為己之學，不與世俗浮沉於富貴貧賤得喪禍福之中，恨未一見，以洗其凡俗之陋。比者率然趨造几席，愧不以禮。方欲修刺以謝過，遽沐左顧。且示〈師堯說〉一篇，於足下謙光何損，其如重不敏之咎何。孟子論鄉愿之亂德，以謂同乎流俗、合乎汙世、居之似忠信、行之似亷潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，則知世俗儒者外堯、舜以為學，則不可以入道矣。今足下啓學者以師堯，雖有作者，不易其言也。然竊有說焉。道之在天下，蓋出一本，所謂旁出者，果是根耶，雖森然日長於本乎，何害非其所出耶？則此榮而彼瘁，彼榮而此瘁，勢不俱長也。孔子曰：「惡莠，恐其亂苗也。」蓋似是而非，使人眩於名實，而不之察。聖人則深懼其陰中之害甚於顯行，故嘗加戒謹恐懼。觀孟子答公孫丑好辯一章，其意可見。大抵歸於楊、墨之道不息孔子之道不著，亦猶韓愈氏曰：「不塞不流，不止不行。彼不息，此烏乎流？彼不止，此烏乎行？」然則奈何？亦曰剪其形，滅其影。翳之者去，則明期至矣。必以為本同而末異，是教之使附會，豈儒者之言哉。排之而或勝或不勝，則繫乎力量之大小，必曰去本之有遠近，則此道所在，不為堯存，不為桀亡，行堯之道，是堯而已。可以古今論者時也，不可以古今論者理也。不識高明以為如何？
文蔚適在憂制，不暇他及，姑因來教以畢其說如此。儻有未然，願因是而反覆之，幸甚。
儒者之道，正不必窮高極遠以為異。中庸之道始於夫婦之愚不肖可與知行。及其至也，雖聖人有所不能知不能行。所謂聖人不能知行者，非杳冥芒昧如異端之談空說妙，蓋極其全體大用而言之，而聖人容有不能知不能行耳。若夫婦之能知能行者，則饑食渇飲冬裘夏葛，莫非此道，非索是道於民生日用之外。今學者但能窮理以為先，躬行以為急，動靜語默皆適其宜而不馳騖於荒唐謬悠之域，即子思所謂中庸之道也。文蔚綿薄無似，志有餘而力不足，每以言不顧行、行不顧言為懼。來諭謂不能弘聖道而徒言闢異端，為學者之病，是固然矣。但異端似是之非，易以惑人，儻不深排而力詆，則為害非淺，豈但千里之謬起於毫釐之差而已。正程先生所謂遠之當如淫聲美色，豈姑待其能弘聖道而後闢之哉。闢異端即所以弘聖道也。果如來諭，則是黨邪庇偽，反為異端之地矣，於弘聖道乎何望？
又謂釋老不能兼吾道之所有，而吾道備釋老之所無。竊謂本領有所不同。吾儒將此身放在萬物中一例看，大小大快活。釋氏乃厭苦根塵，瞑目面壁，就此身起見，豈知性無内外，儒者成己便要成物，故子思曰「合内外之道」。今曰「不務成物，惟務成己」，豈知成己者耶？
異端之學正為理窒，故大學之道以格物致知為先。聖賢明理，故辯異端似是之非，實以憂世。為心學者一有不察，則陷於其中而不自覺。今欲使之鼎立並行，是欲薰蕕同器、苗莠並生，聖道何繇而明、人心何自而正？儒先長者所以每為學者苦口也。然此道旣有當世大人以任其責，吾輩惟當留意切己功夫，精察明辯一毫，稍涉異教，深扄固鐍，如拒盗然，庶幾不至陷於其域。此道信者極希，稍有信者未必粹然一出於正，反務窮高極遠以為異，宜乎千載寥寥而道之不明不行也。文蔚學雖未至實，不敢外用其心，少冀他日有成，願與同志共臻斯境，明者以為如何？
文蔚蒙以《王畿千里圖》見教開示，曉然如指諸掌，始信朋友切磋不為無補，甚喜甚幸。但「君子懷德，小人懷土」、「君子懷刑，小人懷惠」之說，思玩久之，竊有未喻。此為兄先入之言為主，顧於此體認有所未精耳。蓋此章正見君子小人公私之心。往往學者多因「懷刑」二字壞却一章全意，以謂刑不可懷耳。殊不知此君子小人非指在上在下而言，正如「君子喻於義，小人喻於利之」類。刑又非鞭笞之屬，乃典刑之刑，謂法制耳。君子之心不敢自肆動，欲循守禮法，故心每念之，而不忘小人則喜縱惡拘，顧利忘善，與君子所懷正相反也。尊兄錯認其意，凡言君子者必欲以為在上之君子，又以謂懷刑者好用刑以威天下，其意與本文甚相遠，殊覺穿鑿也。可將《論語》反覆熟讀，庶得其旨。《集註》所引和靖語尤可玩味。《大學》「悖」字恐不可依韻讀，須用陸德明釋音為證耳。
文蔚答子融此說後，余正叔見之，云「懷刑者即世俗所謂懼法朝朝樂是也，非動欲循守禮法之謂。」文蔚亦自覺其言之失，未暇為子融言之。暇日因閱故稿，偶見之，遂附其說於後，用不忘朋友講習之益。所恨正叔已亡，為之黯然者久之。紹興庚戌三月二十四日。