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仲春所示別紙。頹懶汨沒。迄未奉復。殊孤辱問之盛。愧甚愧甚。近日偶因無事。試復拈出思量。而元來愚鈍之性。久廢講習之工。心地茅塞。與文書義理。不相流通。玩繹數四。終未覺其有實見得處。尤增慚懼。然於左右。不可以不知。而不反復以取相長之益也。玆以愚慮所及。摸索爲說。幸左右。勘訂去取之。中庸第二十章誠者天之道也下章句中。然而二字。振谷丈所批雖如彼。愚意則猶未能曉然。何者。擇善明善。朱子旣以爲兩件事。則固執誠身。何獨爲一截事耶。愚以爲擇善固執。皆以工夫言。而明善者。擇善之功。誠身者。固執之效。其先後次序。實無彼此之殊。故兩句皆下後字。而其或加然字。或加而字者。乃偶然耳。不然則或取便音讀耳。若果以固執誠身爲一截。則當幷去後字。然後其義乃明。何必不改緊要之後字。而獨改無緊要之然字耶。况所考小註朱門問答中。換著然而字者。尤爲證據明甚。今乃曰。固執之外。更無誠身工夫。以而字代然字。猶大學之格致。易先以在之義。然則擇善之外。乃別有明善工夫。而必加然字耶。殊不知二者。皆有工夫功效之先後。而然而字初無各㨾義耳。且所謂才執身便誠云者。亦似有急迫意思。如何如何。誠者。物之始終此一條。左右所對。固似未瑩。而振谷丈所批。亦甚草草。使見者。不得了其歸趣。愚陋於此。誠難劈畫爲說。然盖嘗思之。以理之本體言之。則終始固無端矣。而以一物言之。則其始終。何莫非實理之所爲乎。故得其理。則有是物。所得之理旣盡則是物亦盡而無有。其有始終之理。似若有聚散者。而其實則理非有聚散也。以其物之終始。皆實理故也。然物有終始。而理之本體。固浩然而無窮也。學者於此。當猛著精采。得之於言語之表。若見物之有終始。而謂理果有終始之端則誤矣。然此以天之實理言也。若就人之實心上論。則凡有所爲。自始至終。誠心貫徹。乃爲一事之終始。不然而其心或有不實。則雖有所爲之事。亦如無有而不能爲終始矣。盖天地之理。本無不實。故凡物之生。各得其實理。有始有終。而無不實之物也。人之心。或未免有不實。故必有是心之實。然後乃有是事之實。若無是心之實。則决無是事之實。此君子所以誠之爲貴也。如此推之。未知如何。大學誠正脩齊章章句中。段段揷入致知意思者。愚於振谷丈說。亦不能無惑焉。夫八條目。階級各殊。工夫自別。而所謂致知者。非倏霎間略綽照管之謂。必煞用心思。窮究物理。以求至乎其極。然後方可謂之致知。彼所謂察四者之心。察不在之心。察五辟之病者。乃是誠正脩齊工夫之不得已者。烏可以致知當之乎。若果以此爲致知事。則所謂誠。所謂正。所謂修齊。將如何用工也。只是昏昏冥冥。全不省事而已耶。如是則大學一部。獨立致知一章足矣。何爲各立條目。而至於十章之多耶。且夫諸章中。悉帶得致知意思。則先輩所謂致知之意。貫通於十章中。不必特立格致章者。爲至當之論。而朱夫子苦心盡力。不顧傍人是非。獨取程子之意。以補其亡者。反爲僭踰無益之歸矣。振谷之論。不亦過乎。先儒說。愚所未詳。而恐亦未免牽合傅會之病也。惟左右更加深思焉。絜矩之釋。本之以章句。證之以或問。參之於先儒之說。考之於陶山之釋。而知諺解之不謬久矣。振谷丈。雖以江德功一書。爲斷案而力言之。恐未可輕信而遽從之也。然以文字釋例言。則絜以矩之者爲順。而以矩絜之者似傎。人之所以或不免。然疑於其間者爲此故也。郤不思以義理指趣求之。則以矩絜之者爲有本。而絜以矩之者郤無準。且以矩絜之者。其用矩字之義平正而穩貼。絜以矩之者。其用矩字扤捏而不安。况大學一部中。未有用字。如此者。則愚安得不從其義理之有本。字義之平穩。而顧以其解釋之稍順。而郤徇其義理無準用字不安之論耶。左右之謹守師說。恐得之。凡此所論。非故欲與長者之說相背馳。心有所疑。不可苟合。且感左右見解之精求問之切。而悉布聞之。盖忘其朽弊而欲藉明者。討論之力。以庶幾於桑楡分寸之功。願左右無以一日之長。而不憚指摘。以爲開警之資。幸甚幸甚。
陳氏註。參互呈見。
來諭大槩推說得好。然以鄙意觀之。陳氏所謂互爲正變者。卽參互呈見之意。盖主河圖而言。則河圖之自一二至九十。奇偶相配。而得全數者爲正。而洛書之自一至九。奇贏而偶乏者爲變。主洛書而言。則洛書之分居其所。爲對待之定體者爲正。而河圖之同處其方。爲流行之妙用者爲變。以此而觀。則參互呈見之意。可知矣。然如來諭所推。則其意尤備矣。
蔡氏註。用則存乎偶存乎奇云云。
河圖。體圓而又有一三五七九之奇。故曰。非無奇也。然一與二。三與四。五與六。七與八。九與十。奇偶相配而數全。則是陰陽對待之象也。故聖人取其用而畫八卦。八卦。卽象陰陽之偶也。故曰。用存乎偶。洛書體方。而又有二四六八之偶。故曰非無偶也。然自一至九。奇贏偶乏而不相對待。則是五行迭運之數也。聖人取其用而叙九疇。九疇。卽象五行之奇也。盖所謂體圓體方者。以圖書兩圖之形狀而言也。用方用圓者。以二圖之或備全數。或缺十數。有奇偶之不同而言也。如此看。未知如何。
劉氏註。以質而論以氣而論。