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《易》卦辭稱「利涉大川」者七，不「利涉」者一。爻辭稱「利涉」者二，「用涉」者一，「不可涉」者一。《需》、《訟》、《未濟》，指《坎》體而言。《益》、《中孚》，指《巽》體而言。《渙》指《坎》、《巽》而言。蓋《坎》為水，有大川之象。而《巽》為木，木可為舟楫以濟川。故《益》之彖曰「木道乃行」，《中孚》之彖曰「乘木舟虛」，《渙》之彖曰「乘木有功」。又舟楫之利，實取諸《渙》，正合二體以取象也。《謙》、《蠱》則中爻有《坎》，《同人》、《大畜》則中爻有《巽》、《頤》之反，對《大過》，方有《巽》體，五去之遠，所以言「不可涉」，上則變而之對卦，故「利涉」云。
漢室中興，固皆光武之功，然更始既即天子位，光武受其爵秩，北面為臣矣，及平王郎，定河北，詔令罷兵，辭不受召，於是始貳焉。更始方困於赤眉，而光武殺其將謝躬、苗曾，取洛陽，下河東，翻為腹心之疾。後世以成敗論人，故不復議。予謂光武知更始不材，必敗大業，逆取順守，尚為有辭。彼鮑永、馮衍，始堅守并州，不肯降下，聞更始已亡，乃罷兵來歸，曰：「誠慚以其眾幸富貴。」其忠義之節，凜然可稱。光武不能顯而用之，聞其言而不悅。永後以它立功見用，而衍終身擯斥，群臣亦無為之言者，吁可嘆哉！
弘恭、石顯議置蕭望之於牢獄，漢元帝知其不肯就吏，而訖可其奏，望之果自殺，帝召顯等責問以議不詳，皆免冠謝，乃已。王氏五侯奢僣，成帝內銜之，一旦赫怒，詔尚書奏誅薄昭故事，然特欲恐之，實無意誅也。竇憲恃宮掖聲勢，奪公主園，章帝切責，有孤雛腐鼠之比，然竟不繩其罪。三君之失政，前史固深譏之矣。司馬公謂元帝始疑望之不肯就獄，恭、顯以為必無憂，其欺既明，終不能治，可謂易欺而難寤也。予謂師傅大臣進退罪否，人主當決之於心，何為謀及宦者？且望之先時已嘗下廷尉矣，使其甘於再辱，忍恥對吏，將遂以恭、顯之議為是耶！望之死與不死，不必論也。成帝委政外家，先漢顛覆，章帝仁柔無斷，後漢遂衰，皆無足責。
晁錯為內史，言事輒聽，幸傾九卿，及為御史大夫，權任出丞相右。張湯為御史，每朝奏事，國家用日旰，丞相取充位，天下事皆決湯。蕭望之為御史，意輕丞相，遇之無禮。三人者賢否雖不同，然均為非誼，各以它事至死，抑有以致之邪！
逸《書》、逸《詩》，雖篇名或存，既亡其辭，則其義不復可考。而孔安國註《尚書》，杜預註《左傳》，必欲強為之說。《書》「汩作」註云「言其治民之功。」「咎單作《明居》」註云「咎單，主土地之官。作《明居》，民法。」《左傳》「國子賦轡之柔矣」註云「義取寬政，以安諸侯，若柔轡之禦剛馬。」如此之類。予頃教授福州日，林之奇少穎為《書》學諭，講「帝釐下土」數語，曰：「知之為知之，《堯典》、《舜典》之所以可言也。不知為不知，《九共》《稿飫》，略之可也。」其說最純明可喜，林君有《書解》行於世，而不載此語，故為表出之。
《易》六十四卦，而以刑罰之事著於大象者凡四焉。《噬嗑》曰「先王以明罰敕法」，《豐》曰「君子以折獄致刑」，《賁》曰「君子以明庶政，無敢折獄」，《旅》曰「君子以明慎用刑而不留獄」。《噬嗑》、《旅》上卦為《離》《豐》、《賁》，下卦為《離》。離，明也。聖人知刑獄為人司命，故設卦觀象，必以文明為主，而後世付之文法俗吏，何邪？
《易》中所言魚，皆指《巽》也。《姤》卦《巽》下《乾》上，故九二有魚，九四無魚。《井》內卦為《巽》，故二有射鮒之象。《中孚》外卦為《巽》，故曰「豚魚吉」。《剝》卦五陰而一陽。方一陰自下生，變《乾》為《姤》，其下三爻乃《巽》體也。二陰生而為《遁》，則六二、九三、九四乃《巽》體。三陰生而為《否》，則六三、九四、九五乃《巽》體。四陰生而為《觀》，則上三爻乃《巽》體。至五陰為《剝》，則《巽》始亡。故六五之爻辭曰「貫魚」，蓋指下四爻皆從《巽》來，如魚駢頭而貫也。或曰《說》卦不言「《巽》為魚」，今何以知之？曰，以類而知之。說卦所不該者多矣，如「長子」、「長女」、「中女」、「少女」見於《震》、《巽》、《離》、《兌》中，而《坎》、《艮》之下，不言「為中男」、「為少男」之類，它可推也。
中書、尚書令在西漢時為少府官屬，與大官、湯官、上林諸令品秩略等，侍中但為加官，在東漢亦屬少府，而秩稍增，尚書令為千石，然銅印墨綬，雖居幾要，而去公卿甚遠，至或出為縣令。魏、晉以來，浸以華重，唐初遂為三省長官，居真宰相之任，猶列三品。大曆中乃升正二品。入國朝，其位益尊，敘班至在太師之上，然只以為親王及使相兼官，無單拜者。見任宰相帶侍中者才五人：範魯公質、趙韓王普、丁晉公謂、馮魏公拯、韓魏王琦。尚書令又最貴，除宗王外，不以假人。趙韓王、韓魏王始贈真令，韓公官止司徒，及贈尚令，乃詔自今更不加贈，蓋不欲以三師之官，贅其稱也。政和初，蔡京改侍中、中書令為左輔、右弼，而不置尚書令，以為太宗皇帝曾任此官。殊不知乃唐之太宗為之，故郭子儀不敢拜，非本朝也。