加载中…
高宗初創蓬萊宮，諸門、殿、亭皆已立名。至上元二年，延英殿當御座生玉芝。則是初有大明，即有延英殿。顧召對宰臣，則始於代宗耳。代宗以苗晉卿年老蹇甚，聽入閣不趨，為禦延英。此優禮也。按《六典》，宣政殿前、西上閣門之西即為延英門，門之左即延英殿。故陽城欲救陸贄，約拾遺王仲舒守延英殿閣，上疏伏閣不去也。按朝於宣政即名入閣，而延英又便殿之在西偏者，無閣可伏也。其曰守閣者，西上閣之西即是延英殿門，故守此之閣，乞開延英以受其對也。至《會要》所記，則直曰城等數人守延英門上疏也。史家必言伏閣者，以入延英之路言之也。錢希白《南部新書》記唐制曰：「凡內有公事商量，即降宣付閣門、開延英」，即此可見，凡對延英必自閣門而入也。《長安志》曰：「延英在紫宸殿東」。《呂圖》引李庚《賦》為據曰：「東則延英耽耽」。因謂延英當在殿東，而反詆《六典》謂在西者為誤。此失之矣。子按《會要》：元和十五年詔：於西上閣門西廊內開便門，以通宰臣，自閣中赴延英路。則延英不在紫宸殿東亦已審矣。《六典》、《會要》皆唐人自記唐制，其為可信豈不愈於李庚之一賦也哉？或者失考《六典》、《會要》，致有此誤也。至於《長安志》者，宋敏求自言其書皆本諸《長安圖經》，又本諸梁載言《十道志》，則《志》之傳信豈如《六典》、《會要》之審也！僖宗時嘗易延英之名以為靈芝．其必因上元所產之芝而制為美名也。及自蜀還，仍名延英。 代宗召苗晉卿對延英。晉卿，宰相也。群臣初無許預之例。貞元七年詔：每禦延英，令諸司官長奏本司事。則百官許對延英矣。八年，葛洪本正衙奏私事，德宗詔：今後有陳奏。宜延英門請對，勿令正衙奏事。則群臣亦得乞對延英矣。故憲宗時，元稹為拾遺，乞於延英訪問也。其後諸州刺史遇開延英，即入延英陛辭。則是外官亦得詣延英辭也（《會要》開成敕）。元和四年，禦吏台奏：延英開日，群臣皆不得前，知遇陛下坐時，方進狀請對。則是凡開延英初無定日。直俟禦宣政、紫宸臨時奏請也。錢希白之言曰：凡內有公事商量。即降宣付閣門，開延英閣門，翻宣申中書並榜正衙門，則臨時不可預擬其日矣。至天祐元年，詔今後每月許一、五、九開延英，如有大段公事，中書、門下具榜子奏請開延英不計日數，則是天祐後方定一旬三開延英之制，前此未也。若宰臣奏開延英，其來久矣。韓阜為御史中丞，常有所陳，必於紫宸，未嘗詣便殿。上謂之曰：「我與卿言不盡，可來延英與卿從容。」則是特許其對也。元和五年，義武軍節度使張茂昭舉族歸朝。故事：雙日不坐。是日特開延英。十五年十月，下元假，召宰臣對於延英，議邊事也。《唐文宗紀》讚曰：唐制：天子以雙日視朝。乃命輳蓧、放朝皆用雙日。此之雙日、假日皆特引對，是有為為之，非常制也。
二張受誅之地。《通鑒》雲在迎仙宮長生殿。唐五王傳則言在迎仙宮集仙殿，未知孰是也。《長安志》有長生殿，但雲肅宗終於此殿而不指言此殿之在大明或太極也。東宮有集仙殿，後為麗正集賢。是東宮一宮固在太極宮城之內矣（詳見東宮）。當高宗時，大明宮已成。武后擅國，不應猶在東宮養病。予故謂當在大明正宮也。太子之已誅二張也，入後所寢長生殿白之，後謂之曰：「孺子誅，可還宮。」夫天後既自長生殿遣太子還宮，則可以見長生殿之與東宮不同一宮矣。肅宗不豫，張后召越王係，授甲長生殿，使討李輔國。肅宗在長生殿使使者逼張后下殿，則長生也者，必寢殿也。其位置與事為可想而知也。驪山別有寢殿，亦名長生，在華清不在大明也（詳見華清宮下）。故東宮、驪山之集仙殿者，皆非武后寢疾之地也。
《南部新書》曰：「淩煙閣在西內三清殿側，畫功臣 皆北面。閣中有中隔。內面北寫功高侯王．隔外面次第功臣。按西內者，太極宮也。太宗時，建閣畫功臣在宮內也。畫皆北向者，閣中凡設三隔，以為分際。三隔內一層畫功高宰輔，外一層寫功高侯王，又外一層次第功臣。此三隔者，雖分內外，其所畫功臣像貌皆面北者，恐是在三清殿側，故以北面為恭耶？
武后既已傳位，徙居上陽宮。中宗率百官詣觀風殿起居，諸家無言上陽何在者。獨《長安志》「內苑」有上陽橋，不知此橋即為上陽之橋耶？不敢主定也。崔皎疏曰：則天在西宮，人心猶有附會，則上陽宮必在大明之西矣。德宗建中十二年，高力士養女偽為帝母沈太后，上發宮人百餘人齎乘輿御物，迎入上陽宮就供奉。高氏自言是後，驗視者走馬入奏，上受百官賀已而事覺，以牛車載高氏還家。按此既遣宮女就上陽供奉，則與德宗所御之宮自是不為一地矣。驗視者走馬入奏，又足以見其來自宮外也。夫薑皎指為西宮，而此又迎之宮外，予故疑其在大明之西也。大明之西若不在禁苑，必在西內苑矣。洛陽有上陽宮，在洛城外。此之所言，皆長安也，不可以參論。
在咸陽縣東數里。玄宗幸蜀還京，肅宗至望賢宮奉迎。德宗西幸，又自望賢宮出奉天也。