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履齋示兒編

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欽定四庫全書 示兒編卷十二 宋 孫奕 撰正誤

馬大年嘗論洓水先生一私印曰程伯休父之後盖出於司馬遷傳曰重黎世序天地其在周程伯休父其後也當宣王時官失其守而為司馬故洓水引用之且伯休父者其後也今古一字多矣如爰絲房喬顔籒之類三字無之夲朝有劉伯貢父劉中原父焉予按常武之詩曰王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅楚語曰重黎氏其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守為司馬氏孔安國解詩曰上命元帥此命司馬王謂其内史大夫尹氏汝當為策書命此程國之伯字休父者為之司馬攷其所自温公盖引用詩與楚語而未必専引遷史孔氏既云程國之伯字休父則不當以伯休父三字為字而取證於今之劉伯貢父劉中原父也况中原父兄也叔貢父弟也故以中叔之序稱伯貢父當作叔字邵氏聞見録云温公一日過康節天津之橋謂曰程秀才云既見温公也問其故公笑曰司馬出程伯休父故曰程

太史公為伍子胥傳書吳王既誅伍子胥遂伐齊齊鮑氏殺其君悼公而立陽生吳王欲討其賊不勝而去世皆信之余以左氏春秋攷之哀公五年秋齊景公卒冬十月公子陽生来杜預云景公子六年八月僖子使召公子陽生十月丁夘立之将盟悼公稽首杜預云悼公陽生又以齊陳世家攷之皆曰景公卒太子荼左氏作舒立是為晏左氏作安孺子而田乞不悅欲立景公佗子陽生鮑叔遂立陽生於田乞之家是為悼公鮑牧與悼公有隙殺悼公齊人共立其子壬是為簡公即是而觀陽生即悼公也其伍子胥傳鮑氏殺其君悼公而立陽生當是弑其君悼公而立壬太史公之所記於世家既如此於列傳又如彼前後牴牾所謂實録果如是乎

龜策傳序曰龜蔵則不靈蓍久則不神贊則曰龜蔵則不泥泥之則不神贊不如序多矣

或人問漢有兩伏波海寧令王約作忠顯王廟記以為馬伏波瓊州守李時亮作廟記以為路伏波蘇子瞻作廟記則以為馬伏波夏侯安雅作廟記又以為馬伏波紛紛孰是曰嘗攷之兩漢有二伏波前漢伏波将軍邳离路博徳武帝時討南越相吕嘉之叛遂開九郡後漢伏波将軍新息馬援光武時討交阯二女子側貳之叛遂平其地則是二人皆有功於南粤東坡之説渠不信夫

蕭何傳上曰夫獵追殺獸者狗發縱指示獸處者人也縱音子用反孔毅父曰指縱音作縱非也周禮地官有迹人注迹人言迹知禽獸是亦蹤迹之義爾

賈誼策曰人主之尊如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上廉逺地則堂髙陛無級亷近地則堂卑竊詳顔曰廉側隅也以廉近地對廉逺地而言之則亷隅無所謂上廉矣當讀陛九級上為句近嵗太學出上廉逺地則堂髙賦豈一時之間未加討論歟林鉞漢雋亦曰廉逺地則堂髙而不言上廉

李廣數奇師古曰數所角反按宋景文筆記云得江南漢書夲乃所具反傳者誤以具為□也云孫奭亦誤以為朔也蔡絛西清詩話亦云嘗謂王摩詰詩衛青不敗由天□李廣無功縁數奇不敗由天□乃霍去病非衛青也至於數奇獨不以為誤對則蔡絛亦知王維讀數字從去聲之為當也

或人有問尚書與尚公主同乎曰否按恵帝紀云宦官尚食比郎中應劭曰尚主也舊有五尚尚冠尚帳尚衣尚席亦是如淳曰主天子物曰尚食主文書曰尚書陳餘傳敖已出尚魯元公主如故師古曰尚猶配也易泰卦九二爻詞曰得尚于中行王弼亦以為配也諸言尚公主者其義皆然而説者乃云尚公主與尚書尚食同意訓尚為主言主掌之失其理矣公主既尊又非物類不得以主掌為詞則尚書之尚訓主尚公主之尚訓配明矣孔毅父珩璜論云尚書與尚食尚公主同而世俗相承以平聲呼誤矣見張耳傳注原應如顔三家之説則世俗誤呼尚書為平聲誠如孔言而以尚書與尚公主同亦非其説實陳餘傳注非張耳傳也

東漢徐稺傳云稺豫章人也陳蕃為太守以禮請署功曹稺謁而退蕃在郡不接賔客唯稺来特設一榻去則懸之又陳蕃傳太尉李固表薦遷樂安太守郡人周璆髙潔之士前後郡守招命莫肯至唯蕃能致焉字而不名特為置一榻去則懸之讀史至此未嘗不疑焉嘗攷宋臨川王義慶世説云陳仲舉為豫章太守至便問徐孺子所在欲先㸔之袁宏漢紀曰蕃在豫章為稺特設一榻去則懸之唯周璆之事無聞焉陳蕃傳始有特置一榻之文信如前之説則特設一榻為璆而已他無與焉以為止待一人歟不應兩傳互載而姓名異以為稺来則待稺璆来則待璆歟不應兩傳皆云去則懸之以為稺則有稺榻璆則有璆榻歟胡為均是特設無他盖在豫章則特以待稺在樂安則特以待璆故不害其為特設惟是范曄昧作史之體陳傳偏載既失之徐傳重出未為得也當以是二事本末特書於陳蕃一傳則不惟省文又且兩全

吳志張温傳有暨豔暨字無音史炤通鑑音義於魏紀文帝黄初五年音其冀切葉少藴石林燕語云元豐五年黄冕仲榜唱名有暨陶者主司初以洎音呼之三呼不應蘇相子容時為試官神宗顧蘇蘇曰當以入聲呼之果出應上曰卿何以知其為入音蘇言三國志吳有暨豔者陶恐其後遂問陶鄉貫曰崇安人上喜曰果吳人也時暨字缺下一畫蘇復言字下當從旦此唐避代宗諱流俗遂誤弗改耳今以暨字調為入聲即是乞字及見紹熙戊午議臣上䟽言神宗時御殿放牓進士有暨陶者有司讀暨為洎而陶不應蘇頌曰吳有暨豔讀為結此得非其後乎問之果然神宗喜謂頌曰果吳人也雖不知出何典據則又呼為結字復以廣韻證之五質與九迄中暨皆居一切姓也吳有尚書暨豔則正是訖字燕語以為乞則近議臣以為結則差近史炤音洎則絶相逺况廣韻明載暨豔於訖字之下而三書不能㑹歸于一何耶其字畫按玉篇從旦誠如蘇言但訖音不收然諱旦自是睿宗亦非代宗也

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