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三洞珠囊

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三洞珠囊卷之六懷六 大唐陸海羽客王懸河修 齋會品 太玄經第八老子傳授經戒注訣云夫欲傳 授道德而對齋者法限三十八人少不可减 六人六人爲通齋官備足一人爲師五人爲 保保者寶也荷也明也證也度也成也相重 如寶任荷可教明其丹誠證其業善度其試 難成其至眞齋法九日七日五日三日勿减 一日若减一日者此是會而非齋散財飯賢 謂之爲會文書啓告請監會宫也故玄都三 會律云四月八日會天徒皆設謪食也注云 出天徒皆風毁小贖徒人之罪也 前三十八人者一曰三師即 法師是也二曰五保五人即都講是也三曰 六明六人即監齋是也四曰七證七人即侍 經是也五曰八度八人即侍香是也六曰九 成九人即侍燈是也 右六品三十八人不能備者多少隨縁皆 爲神足弟子㑺彦英才之人作五保七證 之師同爲署受法之辭以修齋然後授其 戒録也三元經中卷云正月十五日天官 七月十五日地官十月十五日水官此三 官上會玉京山校定生死罪福簿録也此 日皆須齋會也 捨失戒品 太眞科下云凡受道經科律戒籙因縁應捨 許得捨之不可委叛叛不告而去後難以還 捨而去後後必易歸歸乎至道无復去今應 去者輸誠告師師設譬諫爲立方宜方宜不 立諫必不從爲之燒香啓告三寶教之三禮 心口發言經戒科律與某身俱空三界六趣 與大道俱空諸法空一切空三言之訖三禮 而去後適意隨願而行猶不得誹謗正法弊 露祕言犯之長墮地獄无復入善之期嚴加 宣明去後反悔重求受科先立功德效力輸 財然後依法受之如初也 太眞科下卷云凡是受戒籙忽然失去失去 輸一半不須重受之也 正一法文下卷云失籙者更令罰薪五束朱 三兩飯賢三人失一將軍罰薪半束朱四兩 飯賢五人失十將軍罰薪一束朱五兩飯賢 十人失七十五將軍罰薪十束朱七兩飯賢 五十人失百五十將軍罰薪三十束朱九兩 飯賢百人凡輸罰畢得重受也又云非意失 去某年月日時於家或在某處遭公私逼迫 水火盜賊依實言之不知所佩之籙何在尋 檢不得依自謫輸薪厨以贖罪更令得受不 勝元元也 清戒品 太玄部卷第八老子傳授經戒儀注訣云凡 受戒及經畢後月晦月半不可不齋齋則清 戒温戒竟夜誦之百遍千遍限外无數永堪 如此者不可减九遍他日齋靜行來出入得 誦便誦不必齋時諮師訪友思而行之不須 高聲心口相知在人衆中勿發於口審能在 心然感通上聖也 正一法文下卷云凡爲道民便受護身符及 三戒進受五戒八戒然後受籙受籙之前未 受戒者受籙之後依次受之誦習通利恒存 思行諳憶不謬忘則犯科未受籙時无所呼 召受籙之後動靜呼神不行戒者呼之不至 破戒之人吏兵遠身還上天曹考官便逮致 諸戹疾公私灾横轗軻衰否所作不成成功 立德捨闇入明施善禳惡以吉除凶要在行 戒神即祐之戒有别文精詳修習或有不解 或有遺亡或有謬誤或冒禁故或尊上逼迫 或畏死犯之皆是愆招悉名破戒即應懺悔 首謝自新也 凡違戒者背負鞫言協道信邪雜事佛俗此 爲不專中心懷二愚迷猶豫或障纏深師三 誨之必能改革守一不迴召神有效三誨不 悛是爲叛道乖逆師尊法應奪録入佛奉俗 及无所事師慈改之不追咎責怨懟事他棄 本逐末雖名奉道實犯正科諸官不得容受 積久知悔更立功乞還聽許依德昇遷矣亦 别有清戒籙醮儀一卷以行世用之 立功禁忌品 太玄都中宫女青律云凡修上清之法不得 北向及本命之上二處便迴觸忤玉晨穢慢 本眞五犯不得入仙也十犯被考左官死入 地獄三塗之中萬劫還生不人之道也又云 凡上學之士受三天正法四明之科佩帶眞 文出入三光及冥卧息不得露頭不著巾帽 及脫衣露形毁慢身神恥辱眞文令眞靈遠 逝空尸獨在三犯不得入仙也五犯死入地 獄萬劫還生不人之道也又云凡上學之士 受三天正法四極明科不得妄入淹穢哭泣 悲淚吊問死喪五犯伐功斷事不得入仙也 十犯死入地獄萬劫還生不人之道也 太上黄素四十四方經云凡道士存思上法 及修學太一事皆禁見死尸血穢之物當以 眞朱一銖散内水中因以洗目漱口并洗手 足微祝曰 三光上道太一護形司命公子五神黄寧血 尸散滅凶穢沈零七液纏注五藏華生令我 仙度長享利貞 凡道士受學生法不得稱死稱死事者則生 氣變動不居常宅故死氣運入魂神離棄是 以惡氣遊尸陳其間孔矣將病將死之漸也 眞一條檢經云夫立功德者不得觸禁犯忌 當與身神相和不可更相尅賊更相尅賊生 灾起禍也夫消灾散禍不得用本命行年本 命行年賊害汝身 本命日可行周天大度鍊氣生身不可妄失 行年日可行生布氣養神育精不可妄失絶 命日不可用用之致灾絶滅歲星日不可用 用之致縣官刑獄六害日不可用用之致疾 病衰戹月晦日不可用用之致灾身枯氣喪 歲破日不可用用之致灾家門凶禍 戊辰戊戌日不可用戌爲天門辰爲地户戌 將是狗辰將是龍戌是中王神也其日太上 丈人詣太上老君對校天下男女應生者注 玉曆九老丈人詣九老君對校天下男女應 死者注死籍道德丈人詣道德君對校天下 男女爲功德者記名左契天帝丈人詣天帝 君對校天下男女爲罪過者著名右契仙都 丈人詣仙都君對校天下男女應得仙者上 名仙籙 天師還天曹校梀簿録分别善惡此日 閉天門塞地户龍遊五嶽狗行河梁中黄犬 神備守天門中黄丈人備守地户外事一斷 其日不得燒香行道關啓章奏汝曹妄有…

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