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四分律卷第三十八(三分之二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
爾時自恣日，有異住處，有一比丘住，彼自念言：「世尊有教，和合一處共自恣。我當云何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自恣日於異處有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然燈、具舍羅，為客比丘。若客比丘來五人、若過五人，應作白羯磨差受自恣人。若有四人更互為自恣言：『今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有三人、二人亦如是自恣。若一人，心念口言自恣：『今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。若有四人，不得受第五人欲更互自恣。若有三人，不得受第四人欲更互自恣。若有二人，不得受第三人欲更互自恣。若有一人，不得受第二人欲心念自恣。」
爾時自恣日，眾僧集聚欲自恣。佛告諸比丘：「寂靜今日眾僧自恣。」餘比丘白佛言：「有病比丘不來。」佛言：「聽與自恣，聽囑授自恣。應如是與病人言：『與汝自恣。』若言：『我語汝自恣。』若言：『為我說自恣。』若動身與自恣、若廣說自恣，如是名為與自恣。若不動身、若不口言，不成與自恣，應更與自恣。囑授比丘若到病人所，便命過、若出界去、若休道、若至外道所住處、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應與滅擯者，若與如是人等，不成囑授自恣，應更與餘人。若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧為作不見罪羯磨、若作不懺悔罪羯磨、若作不捨惡見羯磨，如是不成囑授自恣，應更與餘人。若眠不說、若入定、若忘誤、若不故作至自恣處，是為囑授自恣。到，若故不說，突吉羅。若能如是作者善，若不能爾者，彼應扶將病比丘去，若以繩床木床、若合衣舁去，至自恣處。彼比丘作如是念：『我曹扶將病比丘，或能增病、或能死。』眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善，若不能者，諸比丘應出界外作羯磨自恣，不應別眾自恣。」
爾時有比丘，受囑授自恣便命過、若休道、若至戒場上、若至明相出，諸比丘自念：「為失囑授自恣不？」佛言：「失。」
爾時有比丘，囑授自恣，二道斷、賊虎狼師子難、水大漲、界內道斷不得往出界外持囑授自恣來。諸比丘作如是念：「不失囑授自恣不？」佛言：「不失。自今已去受囑授自恣比丘，若有命難淨行難，界內無道，聽從界外持囑授自恣來，我說不失囑授自恣。」
諸比丘受一人囑授自恣，畏慎不敢復受，即白佛，佛言：「聽受。」時比丘受二人囑授自恣，畏慎不敢復受，即白佛，佛言：「聽受。」時比丘受三人囑授自恣，畏慎不敢受四人囑授自恣，即白佛，佛言：「聽受，乃至隨能憶字多少應受。若憶字盡應說字、若不憶字應說姓、若說相貌、若言我受眾多比丘囑授自恣。」
彼如法僧事與欲說自恣，年少比丘不知自恣，告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，應和尚阿闍梨教詔，若教憙忘不憶，應使授自恣者教詔。若故復忘，應共句句說。」
若比丘受囑授自恣已，有事起，諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽更轉與餘人，應如是與：『我為眾多比丘受囑授自恣，我今有事，為彼與欲，并復自與欲，如法僧事與欲說自恣。』」彼比丘與欲竟事還息，彼畏慎，我已轉囑授自恣竟，不知云何？諸比丘往白佛，佛言：「事還息應往，若不往應如法治。」
時六群比丘作是念：「我不往自恣處，恐為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我不往自恣處，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚不往自恣處亦如是。」
時六群比丘作是念：「我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」
彼作如是念：「我若往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」