開宗第一

無名曰：經稱有余涅槃、無余涅槃者，秦言無為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流，斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有余無余者，良是出處之異號，應物之假名耳。余嘗試言之，夫涅槃之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虛而永久。隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往。五目不睹其容，二聽不聞其響，冥冥窅窅，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭，凈名杜口於毗耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神禦，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。經雲：真解脫者離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。論曰：涅槃非有亦復非無，言語道斷，心行處滅。尋夫經論之作，豈虛構哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐，故與道通洞；抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存；與道通洞，故沖而不改。沖而不改，故不可為有；至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧。恬焉而夷，怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境，太玄之鄉。而欲以有無題榜，標其方域，而語其神道者，不亦邈哉？

覈體第二

有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。經稱有余涅槃、無余涅般者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。請試陳之：有余者，謂如來大覺始興，法身初建。澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵。三明鏡於內，神光照於外。結僧那於始心，終大悲以赴難。仰攀玄根，俯提弱喪。超邁三域，獨蹈大方。啟八正之平路，坦眾庶之夷途。騁六通之神驥，乘五衍之安車。至能出生入死，與物推移，道無不洽，德無不施，窮化母之始物，極玄樞之妙用。廓虛宇於無疆，耀薩雲於幽燭。將絕朕於九止，永淪太虛。而有余緣不盡，余跡不泯。業報猶魂，聖智尚存。此有余涅槃也。經雲：陶治塵滓，如煉真金。萬累都盡，而靈覺獨存。無余者，謂至人教緣都訖，靈照永滅。廓爾無朕，故曰無余。何則？夫大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。然則智以形倦，形以智勞。輪轉修途，疲而弗已。經曰：智為雜毒，形為桎梏，淵默以之而遼，患難以之而起。所以至人灰身滅智，捐形絕慮。內無機照之勤，外息大患之本。超然與群有永分，渾爾與太虛同體。寂焉無聞，怕爾無兆。冥冥長往，莫知所之。其猶燈盡火滅，膏明俱竭。此無余涅槃也。經雲：五陰永盡，譬如燈滅。然則有余可以有稱，無余可以無名。無名立，則宗虛者欣尚於沖默；有稱生，則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之所垂文，先聖之所軌轍。而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧。使夫懷德者自絕，宗虛者靡托，無異杜耳目於胎殼，掩玄象於霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表，高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋，寄懷無所。豈所謂朗大明於冥室，奏玄響於無聞者哉？

位體第三

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