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賢愚經卷第一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
（一）梵天請法六事品第一
如是我聞：一時，佛在摩竭國善勝道場。
初始得佛，念諸眾生迷網邪倒，難可教化。
「若我住世，於事無益，不如遷逝無餘涅槃。」
爾時梵天知佛所念，即從天下，前詣佛所，頭面禮足，
長跪合掌勸請：「世尊！轉于法輪，莫般涅槃。」
佛答梵天：「眾生之類，塵垢所弊，樂著世樂，無有慧心。
若我住世，唐勞其功，如吾所念，唯滅為快。」
爾時梵天，復更傾倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。
又諸眾生應可度者，亦甚眾多，云何世尊，欲入涅槃？使此萌類，永失覆護。
世尊往昔無數劫時，恒為眾生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄？
過去久遠，於閻浮提有大國王，號修樓婆，
領此世界八萬四千諸小國邑，六萬山川，八千億聚落，
王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王，德力無比，覆育民物，豐樂無極。
王心念曰：『如我今者，唯以財寶資給一切，無有道教而安立之，
此是我咎，何其苦哉？今當推求堅實法財普令得脫。』
即時宣令閻浮提內：『誰能有法與我說者，恣其所須，不敢違逆。』
募出周遍，無有應者。時王憂愁酸切懇惻。
毘沙門王見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，狗牙上出，
頭髮悉豎，火從口出，來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞法？我當為說。』
王聞是語，喜不自勝，躬自出迎，前為作禮，敷施高座，請令就坐，
即集群僚，前後圍遶，欲得聽聞。
爾時夜叉復告王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』
王叉手曰：『一切所須不敢有逆。』
夜叉報曰：『若以大王可愛妻子與我食者，乃與汝法。』
爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。
夜叉得已，於高座上眾會之中取而食之。
爾時諸王百官群臣見王如是，啼哭懊惱，宛轉在地，勸請大王令捨此事。
王為法故，心堅不迴。
時夜叉鬼食妻子盡，為說一偈：
「『一切行無常，生者皆有苦，五陰空無相，無有我我所。』
「說是偈已，王大歡喜，心無悔恨大如毛髮，即便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使誦習。
時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！夫人太子猶存如故。』
爾時王者今佛身是。
世尊昔日為法尚爾，云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟？
「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名虔闍尼婆梨，
典領諸國八萬四千聚落，二萬夫人婇女，一萬大臣。
王有慈悲，矜及一切，人民蒙賴，穀米豐賤，感佩王恩，猶視慈父。
時王心念：『我今最尊，位居豪首，人民於我各各安樂。
雖復有是，未盡我心，今當推求妙寶法財以利益之。』
思惟是已，遣臣宣令遍告一切：
『誰有妙法與我說者，當給所須，隨其所欲。』
時有婆羅門，名勞度差，來詣宮門，云我有法。
王聞之喜，即出奉迎，前為作禮，敷好床褥，請令就座，
王與左右合掌白言：『唯願大師！垂矜愚鄙，開闡妙法，令得聞知。』
時勞度差復報王曰：『我之智慧，追求遐方，積學不易，云何直爾便欲得聞？』
王復報曰：『一切所須，悉見告敕，皆當供給。』
勞度差曰：『大王今日，能於身上剜燃千燈用供養者，乃與汝說。』
王聞此語，倍用歡喜，即時遣人乘八萬里象，告語一切閻浮提內：
『虔闍婆梨大國王者，卻後七日，為於法故，當剜其身以燃千燈。』
時諸小王、一切人民，聞此語已，各懷愁毒，悉來詣王，到作禮畢，共白之言：
『今此世界有命之類，依恃大王，如盲依導，孩兒仰母。
王薨之後，當何所怙？若於身上剜千燈者，必不全濟。
云何為此一婆羅門，棄此世界一切眾生？』
是時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣，合掌勸請，亦皆如是。
時王報曰：『汝等諸人慎勿卻我無上道心，吾為是事誓求作佛，後成佛時，必先度汝。』
是時眾人見王意正，啼哭懊惱自投於地。
王意不改，語婆羅門：『今可剜身而燃千燈。』尋為剜之，各著脂炷。
眾會見已，絕而復穌，以身投地，如大山崩。
王復白言：『唯願大師！垂哀矜採，先為說法，然後燃燈，我命儻斷，不及聞法。』
時勞度差，便唱法言：
「『常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者皆死。』
「說是偈已，而便燃火。當此之時，王大歡喜，心無悔恨，自立誓願：
『我今求法，為成佛道，後得佛時，當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。』
作是誓已，天地大動，乃至淨居諸天宮殿動搖，咸各下視。
見於菩薩作法供養，毀壞身體，不顧軀命，僉然俱下，
側塞虛空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天華而以供養。
時天帝釋下至王前，種種讚歎，復問之曰：
『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨事不？』
王即言：『無。』
帝釋復白：『今觀王身，戰掉不寧，自言無悔，誰當知之？』
王復立誓：『若我從始乃至於今，心不悔者，身上眾瘡，即當平復。』
作是語已，尋時平復。
時彼王者今佛是也。世尊往昔苦毒求法，皆為眾生；
今者滿足，云何捨棄欲入涅槃，永使一切失大法明？
「又復，世尊！過去世中，於閻浮提作大國王，名毘楞竭梨，
典領諸國八萬四千聚落，二萬夫人婇女，五百太子，一萬大臣。
王有慈悲，視民如子。
爾時大王心好正法，即時遣臣宣令一切：『誰有經法為我說者，當隨其意給足所須。』