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正法念處經卷第五十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十三
爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。今者善來種種語言問訊供養。既供養已。贊言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚為稀有。在此第一放逸之處。而能如是不行放逸。不放逸行。此為稀有。復有稀有。一切天主。皆於天中。百倍受樂。不行放逸。此甚稀有。離樂因緣。則不可得。
如是菩薩善時鵝王。憶自本生。屍棄佛所曾聞經法。念彼經已。而為天主牟修樓陀如是說言。汝大天王。獲得善利不放逸行。為聞我聲。是故來此。甚為稀有。汝今善聽。我為汝說。如彼世尊屍棄如來所說而說。當于爾時。我作人王。聞如來說。如本所聞。今為汝說。汝今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是法門則能利益灌頂受位刹利大王。王得此法。於現在世。常得安樂。常有利益。正護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。
灌頂受位刹利大王。成就何業。於現在世。常得安樂。常有利益。正護世間。大富大力。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王具足成就三十七法。于現在世常得安樂。常有利益。正護世間。護世間故。大富大力。一切余王不能破壞。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。
何等名為三十七法。一者軍眾一切淨潔。二者依法賦稅受取。三者恒常懷忍不怒。四者平直斷事不偏。五者恒常供養尊長。六者順舊依前而與。七者佈施心不慳吝。八者不攝非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十二者愛善名稱不貪財物。第十三者舍離邪見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美說。第十六者如實語說。第十七者于諸臣眾若無因緣不舉不下。第十八者知人好惡。第十九者常定一時數見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者不近一切無益之友。二十四者嗔喜不動。二十五者不貪飲食。二十六者心善思惟。二十七者不待後時安詳而作。二十八者法利世間。二十九者恒常修行十善業道。第三十者信於因緣。三十一者常供養天。三十二者正護國土。三十三者正護妻子。三十四者常修習智。三十五者不樂境界。三十六者不令惡人住其國內。三十七者於一切民若祿若位依前法與。是等名為三十七法若成就此三十七法。得名受位刹利大王。于現在世常得安樂。常有利益。大富大樂。有多財寶。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以如是等三十七法善業因故。
何者名為刹利大王軍眾淨潔。所謂善心利益他人。於對諍者。依法斷事。不違法律。依法正護。不違本要。忠心諫主。主行利益。順成贊善。依法護國。所設言教。依量利益。且起直心。不惱於他。依法事主。不唯畏罰。心無貪慢。於一切法。皆順不違。為未來世。隨法而行。怖畏生死。信業果報。舍三惡業。不樂多欲。不喜行罰。正意不亂。如是自他二皆能度。能利益王。若如是者。是王軍眾。如是軍眾。與王相應。是故令王于現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以諸軍眾一切淨潔。是故令王不生噁心。善業因故。
又復受位刹利大王。次第二法應勤修習。成就相應。於現在世。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。何者第二。所謂依法賦稅受取。以供衣食。云何依法。或國或城或村或邑。或人集處。于一切時。常依舊則。依道理取。彼王如是。若國壞時。若天儉時。則不賦稅。取時以理。不逼不罰。依先舊來常所用稱鬥尺均平。如是受取。依法不違。不逼不罰。不侵不奪。如是國王。則是憐湣一切眾生。王若如是依法受取。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以常依法賦稅受取善業因故。
又復受位刹利大王。有第三法。應勤修習。成就相應。不逼國土。現在未來。二世利益。何者第三。所謂恒常懷忍不怒。心如是念。隨何因緣。令我嗔忿。如是因緣。一切皆舍。身雖自在。見他瑕疵。不譏不調。于諸臣僚眷屬僕使。有罪過者。不重刑罰。於他怨人。若他親善。不說其過。不說其惡。若於軍眾起嗔心時。則念忍辱。念忍辱故。嗔心則滅。口說美語。更說異言。令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切法中。一切時忍。自體實忍。非因緣故。如是不嗔。如是不忿。王若如是。心懷忍辱。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以能于人恒常懷忍善業因故。