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(一○)六牙白象緣 昔舍衛國。有一大長者。生一女子。自識宿命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此語已。默然而止。此女生時。有大福德。即為立字。名之為賢。漸漸長大。極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣。出家作比丘尼。不到佛邊。精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。便往佛所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有何因緣。佛即為說因緣。昔日有六牙白象。多諸群眾。此白象有二婦。一名賢。二名善賢。林中遊行。偶值蓮花。意欲與賢。善賢奪去。賢見奪華。生嫉妒心。彼象愛於善賢。而不愛我。時彼山中有佛塔。賢常採花供養。即發願言。我生人中。自識宿命。并拔此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與梵摩達王為婦。念其宿怨。語梵摩達言。與我象牙作牀者我能活耳。若不爾者。我不能活。梵摩達王。即募獵者。若有能得象牙來者。當與百兩金。即時獵師。詐被袈袈。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當有善無有惡也。獵師於是遂便得近。以毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喻說法。不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。問獵師言。汝須何物。而射於我。答言。我無所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育於我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。向大樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。以牙布施。願我將來。拔一切眾生三毒之牙。獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。得此牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此賢勝淨戒之牙。大修功德。而發誓言。願使彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。得阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。今比丘尼是也。爾時善賢者。耶輸陀羅比丘尼是也
(一一)兔自燒身供養大仙緣 舍衛國。有一長者子。於佛法中出家。常樂親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂於讀經行道。佛敕此比丘。使向阿練若處精懃修習得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比丘。過去之時。有一仙人。在山林間。時世大旱。山中果蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。爾時仙人。共兔親善。而語兔言。我今欲入聚落乞食。兔言莫去。當與汝食。於是兔便自拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。汝三日住。華果還出。便可採食。莫趣人間。作是語已。即大然火。投身著中。仙人見已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。為我食故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。生大苦惱。即取食之。菩薩為此難行苦行。釋提桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因緣。宮殿震動。觀察知是兔能為難事。感其所為。即便降雨。仙人遂住。還食果蓏。爾時修習。得五神通。欲知爾時五通仙者。今比丘是。爾時兔者今我身是也。我捨身故。使彼仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。得阿羅漢。獲六神通
(一二)善惡獼猴緣 佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。依止提婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。現得安樂。後生善處。得解脫道。佛告比丘言。非但今日。乃往過去時。有二獼猴。各有五百眷屬。值迦尸王子遊獵圍將欲至。一善獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。可得免難。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即為王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。爾時苦惱。今依止者。亦復如是。爾時依止我者。長夜受樂。現得名稱供養。將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者。長夜受衰苦。現身得惡名稱。人不供養。將來墮三惡道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。親近善知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。以是之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。眾苦集聚