加载中…
問出家據道。未資形服。故文云。趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。無壅為義。如世夷途莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習未亡。尋理則真心體附。斯則強分二諦。有凡聖之殊途。故張兩儀。無去取之恒式。致使於衣知足務在無瑕。事清心淨便懷入道。故十種遺棄之衣。世情所捨。三聖服之無厭。道儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。斯則挹酌二諦。寄空有。而攝修。歸承四依。諒無愧於流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。而洗濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。莫不以財淨而心清。不以穢迹而累於道也。及得通外道持[疊*毛]往浣。諸天遙遮勿污吾水。告曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。故知道在清心。不虛設也。是知。求財之時。如法受畜。不陷刑科。內不愧於戒神。外無慚於負俗可也。焉得崎嶇世路。婆娑恒習。惡求多求喪命耶。生則為佛之賊。死則為鬼之囚。剃染依佛為師。師教拒而不用。自陳損力。謂三途之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死時懷恐懼者。即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎。不聞經論之明誡乎。肉衣鐵衣隨感而至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝壑。累世靈神繫於業道。任運長赴。無由返源。固當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯於憲章。內有涉於清蕩。屬斯懷觀。夫復何求。問。上顯求之有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有繒。或氈[疊*毛]相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。木食草衣。偏資山眾。蒙既惑焉。願欣其要。答。曰出俗五眾准的四依。聖有成儀。無經凡慮。開濟形苦。意在心清。事不獲已。置斯聖種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。必不容納。故肉食蠶衣。為方未異。害命夭生事均理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸疱登爼。成惡業之酷。漁人獻鮪。桑妾登絲。假手之義不殊。分功之賞無別。是以至聖殷鑒審惡報之難亡。經律具彰。兩俱全斷。故涅槃象腋楞伽大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。殺為罪之元也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。說導創演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以繒綵。繒綵所成。非殺不登。其事安忍不思。非犯無由自處。顰眉撫事。良可嗟之。是以震旦承教全具不倫。斷肉之制久行。禁絲之儀莫用。非為誠教不約。過在迷文。或可於文不迷。愛沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。為俗所訶。名殺生也。佛因制戒不許服之。縱得已成。斬碎塗壁。此則永捨之極誡也。必須斷之。如律中。用蟲飲蟲異途同制。野蠶家蠶分緣通約。若純若雜。俱犯於部篇。自成他成。咸碎於斤斧。今僧迷名為。非法服。故不行矣。如上正名。想無有惑。故僧祇云。憍奢耶者。蠶口初絲。事同四分。五分不許為服。縱得衣財。經緯俱布。中穿一絲。亦通制斷。又極誡也。薩婆多云。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分布。如作氈法。或引成經緯。即綿紬也。皆不許之。自古諸師不思教意。縱是昔迷云即臥具。由殺害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。非淨不行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。三垂海濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。無用絲綿。即良證也。此土齊魏名僧。周隋高勝所服。大衣皆資以布。雖未委教。闇與文同。豈非慈惻之深。法衣依法故也。如俗常習。以布為衫。通國同遵。不可頓易。故大論所顯布僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。名為聖種。是以大聖依而服之。以為後式。五分鉢坏亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。佛不出世。則不現也。故諸明達遵途。莫違有承據矣。即雜含云。修四無量。服三法衣。則成慈悲者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。引用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。隨得披服覆形而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。方知莫用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資於溫暖。就報強羸。難用通約。所以涅槃密教開抑有由。諒有殊意也。不可同肉全斷。則下人報弱無入道之期。似乳通開。則上行慢求。有惰學之務。所以方便引喻。為道資形。故諸經云。依法而用。雖受十萬。不以為多。必未能行。一盃之水。一納之衣。不許輒受。斯誠致也。是知。取納之務。務在清心。雖許披服。服而不著可也。然三種法衣。理非通限。還貿氈布。用准於前。良以自餘裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。開濟形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。資心助道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。無所益也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。死而無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。如草繫海板之儔也。約戒命難是所通開。約心忍死奉而不捨。故為幽冥之所翼贊經論之所昌言。此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。誠可怪也。問。繒纊過本。非仁育所懷。微行供獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。答。夫供施之法。淨於三事。隨一有染。名不淨施。論分四句。豈不然耶。且淨行滅惑。作…