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諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比丘。欝單越人。若有飢渴須飲食時。便自收取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持下。眾生福力。火珠應時。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同食。即為諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類者。樹枝如本不為下垂。其葉應時萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出牀敷臥具。若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯葉欝茂。華果鮮榮。亦為彼人出百千種牀敷臥具。便共相將入於樹下。隨意所為歡娛受樂。
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至第八日即便產生。其母產訖。隨所生子若男若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。為養育故。各以手指內其口中。於彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女。令得全活。如是飲乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去。
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若終時。皆得上生。何因緣故。欝單越人得此定壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。專事殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。亦不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見等故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我於今者應行十善。以是因緣。我身壞時。當得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足千年不增不減。諸比丘。以此因緣。欝單越人得定壽命。
諸比丘。何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以於他邊受十善業。是故命終即得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘。以此因緣。欝單越人上生勝處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。捨之而去。
諸比丘。欝單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人髮。將其尸骸。擲置餘方洲渚之上。何以故。欝單越人業行清淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘。欝單越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。欝單越人樂淨潔故。樂意喜故。
復次彼處。有何因緣而得說名欝單越洲。諸比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為欝單越也(欝單越正音欝怛羅究溜隋言高上作謂高上於餘方也)。
諸比丘。閻浮洲內。轉輪聖王出現世時。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何名為轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。轉輪聖王出閻浮洲。以水灌頂作剎利主。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清淨。不擣白[疊*毛]以為衣服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前後圍遶。是時王前有金輪寶忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿足。自然成就非工匠造。爾時灌頂剎利轉輪聖王。即作是念。我昔曾聞有如是說。若灌頂剎利王。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清淨。身著不擣白[疊*毛]之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前後圍遶。是時王前忽然而有天金輪寶。千輻轂輞眾相滿足。自然來應非工匠成。輪徑七肘。內外金色。得是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今得此。亦應定是轉輪聖王。
爾時灌頂剎利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶故。勅令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定是轉輪王者。未降伏處為我降伏。彼天輪寶應聲即轉。為欲降伏未伏者故。諸比丘。是時灌頂剎利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘。於輪寶前。復有四大天身。引導而行。彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及四種兵。悉於彼處停住止宿。