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根本說一切有部百一羯磨卷第八
三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
時有勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾芻與行遍住、根本遍住，乃至重收根本及摩那[卑*也]，更復重犯。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！與勝妙苾芻作折伏羯磨。若更有餘如是流類，悉應為作。為前方便如上應知。
「『大德僧伽聽！此勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾芻為作遍住乃至摩那[卑*也]，更復重犯。今僧伽與作折伏法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。」佛言：「汝諸苾芻！既與勝妙作折伏羯磨，所有行法我今當說，不得與他出家，乃至廣說。如行遍住，若不依行者，得越法罪。如是為作折伏法已，極現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至從眾乞收攝法，自言：『我某甲於數犯罪，永為止息。』廣說因緣，乃至應作收攝羯磨。如令怖羯磨作法應知，有差別者，應云：『我某甲於數犯罪永為止息。』餘可類知。」
驅擯白四
時具壽阿濕薄迦、補[木*奈]伐素，在枳吒山住處而為污家行罪惡事作，非沙門法，或教他作，共諸女人同一床坐、同槃而食、同觴飲酒、自採花教人採花、自結花或教人結、安花髻綴作珠冠、眉上叉黃頻為點靨、自舞教人舞、自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急繫其衣乍跳乍躑、轉木空中接而令住、或時轉臂、或為魚躍、或峻泥流澾半路停身、或作馬鳴、或為牛吼、或作象叫、或孔雀鳴、或撫水鼓、或擲水為槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀聲、似黃鸎響，廣作如斯非沙門行，遂令枳吒山下婆羅門眾，咸生薄淡退失信心，於諸苾芻各生譏議，乃至乞食咸不施與。阿難陀以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！往枳吒山與污家苾芻阿濕薄迦、補捺伐素等為作驅擯羯磨。汝諸苾芻！欲至彼山可於路次一處而住，差一苾芻具五德者，如常集眾。應先問言：『汝苾芻某甲，能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行污家事不？』彼答言：『能。』如常集眾，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山詰問阿濕薄迦、補[木*奈]伐素等苾芻行污家事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補[木*奈]伐素苾芻等行污家事。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山詰問阿濕薄迦、補[木*奈]伐素苾芻等行污家事。僧伽今差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄迦、補[木*奈]伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄迦、補[木*奈]伐素等苾芻行污家事者默然；若不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補[木*奈]伐素等苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
「汝諸苾芻既至枳吒山，敷座席、鳴犍稚眾集已，彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等：『我欲有問，汝容許不？』彼既許已，問罪虛實，答言：『所問我罪其事皆實。』眾應為作驅擯羯磨。為前方便，應作羯磨：
「『大德僧伽聽！此阿濕薄迦、補[木*奈]伐素、半豆盧呬得迦等，廣為污家行罪惡法：共諸女人同觴飲酒、一槃而食、採花結鬘、掉舉歌舞，便作如是非沙門行，令諸俗侶皆失信心。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與阿濕薄迦、補[木*奈]伐素、半豆盧呬得迦等罪惡之人作驅擯羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨已，不應與他出家，廣說如上。此三人等若現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至從眾乞收攝法，自言：『我某甲等，於污家事永為止息。』廣說其緣，乃至應作收攝羯磨，准上應為。」
求謝白四
時有勝上苾芻，於某聚落中共雜色長者言相觸忤。時此長者以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更有餘如是流類，亦應為作求謝羯磨。
「『大德僧伽聽！勝上苾芻於某聚落共雜色長者言相觸忤。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤作求謝羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。
「既得法已不隨順行，得越法罪。若僧伽與作求謝羯磨已，若現恭勤，於僧伽中不生輕慢，乃至從眾乞解求謝羯磨，自言：『我於觸惱俗侶永為止息。』廣說如前。諸苾芻等應告彼曰：『汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕己，方可收攝。』如觸忤長者時為作求謝羯磨，惱他苾芻亦應為作求謝羯磨，乃至惱苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，准上應知。若苾芻尼觸忤俗人、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，亦應為作求謝羯磨，下之三眾准上應知。」
遮不見罪白四。
時具壽闡陀苾芻既造罪已，諸苾芻告曰：「汝見罪不？」答言：「不見。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯磨。若更有餘如是流類，亦應為作。准上應知。
「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀既犯罪已，他若問時，答言：「不見。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。若與解時亦應准此，其中別者，應云：『我今見罪。』若闡陀造罪已不如法說悔，應可與作捨置羯磨。彼為作解，並悉同前。其中別者，應言：『其罪我已如法說悔。』」
不捨惡見白四