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投子和尚嗣翠微，在舒州桐城縣。師諱大同，舒州懷寧縣人也，姓劉。受業於東都保唐滿禪師下。初習小乘定，知非而舍。次廣窮海藏，博悟幽深。便造翠微而問師：「未審二祖初見達摩當何所得？」翠微答曰：「汝今見吾，復何所得？」師乃伏膺玄墀，息心他往。又因一日翠微在法堂行道次，師而近前接禮。問曰：「西來密旨，和尚如何指示於人？」翠微駐步須臾，師又近曰：「請和尚指示！」翠微答曰：「不可，事須要第二杓惡水漿潑作摩？」師於言下承旨，禮謝而退。翠微云：「莫躲卻！」師曰：「時至根苗自生。」師又問：「曾聞丹霞燒木佛，和尚何以供養羅漢？」翠微云：「燒亦燒不著，供養亦一任供養。」師既承言領旨，任性逍遙，放曠人間，周遊勝概。旋經故里，卜投子山而有終焉之志。乃創立庵茨，棲心遁跡。
及乾符中和之際，鼎沸鯨吞荊越楚吳，戈钅延競耀，狂戎交扇，榤蹠縱橫。豈唯隳殄國邦，抑亦摧殘佛寺。時有暴黨魁帥，執刃庵前厲聲曰：「和尚在此間作什摩？」師曰：「吾在此間傳心。」魁帥云：「傳個什摩心？」師曰：」佛心。」魁帥低首良久，解顏曰：「和尚家大不思議，非我輩之所圖。」則內劍於匣膜，各脫服玩，用施而去。
自爾日有禪流相訪。有人問曰：「凡聖相去幾何？」師下繩床立。問：「一物不將來，為什摩卻言放下著？」師云：「辛苦與摩來。」問：「最親處乞師一言！」師以杖敲之。僧曰：「為什摩不道？」師云：「汝爭得與摩不識好惡！」問：「主人道『百年後山下作一頭水牯牛』，意作摩生？」師云：「為鞔常住。」僧曰：「不鞔常住時作摩生？」師云：「又鞔俗人。」問：「大庾嶺頭趁得及，為什摩提不起？」師提起納衣。僧云：「不問這個。」師云：「看你提不起。」問：「佛佛授授，祖祖相傳。未審傳個什摩。」師曰：「年老也爭受謾語。」問：「並卻咽喉唇吻，請師道！」師曰：「汝只要我道不得。」問：「達摩未來時如何？」師曰：「遍天遍地。」僧曰：「來後如何？」師曰：「蓋覆不得。」問：「諸聖從何而證？」師曰：「有病不假服藥。」僧曰：「與摩則不假修證去也。」師曰：「不可長嗔長喜。」問：「省要處還通信不？」師曰：「是你與摩問我。」僧曰：「如何識得？」師曰：「不可識。」僧曰：「畢竟作摩生？」師曰：「真是省要。」問：「如何得不犯目前機？」師曰：「犯也。」僧曰：「什摩處是犯？」師曰：「適來道什摩？」問：「古人道『要急相應，唯言不二。』未審和尚作摩生？」師曰：「汝問我，我更道。」僧曰：「作摩生道？」師曰：「唯言不二。」
師有時云：「諸方一切句道盡一句。老師則不然，一句道盡一切句。」僧進問：「如何是和尚一句道盡一切句底句？」師曰：「今日上堂吃些子飯。」問：「古人有言：『解語非關舌，能言不是聲。』如何是解語？」師曰：「一切總道得。」「如何是非關舌？」師曰：「無耳聽音聲。」問：「主人有言：『目前無法，意在目前。』作摩生是在目前意？」師曰：「不狂妄。」僧曰：「作摩生？」師曰：「他不是目前法，非耳目之所到。」趙州到投子，山下有鋪。向人問：「投子那裏？」俗人對曰：「問作什摩？」趙州云：「久響和尚，欲得禮謁。」俗曰：「近則近，不用上山。明日早朝來乞錢，待他相見。」趙州云：「若與摩和尚來時，莫向他說納僧在裏。」俗人唱喏。師果然是下來乞錢，趙州便出來把駐云：「久響投子。莫只這個便是也無？」師才聞此語，便側身退。師又拈起笊籬云：「乞取鹽錢些子。」趙州走入裏頭，師便歸山。趙州落後到投子，便問：「死中得活時如何？」師云：「不許夜行，投明須到。」趙州便下來一直走，師教沙彌：「你去問他我意作摩生。」沙彌便去喚趙州，趙州回頭，沙彌便問：「和尚與摩道意作摩生？」趙州云：「遇著個太伯。」沙彌歸舉似，師便大笑。有僧舉似雪峰，便問：「只如古人與摩道意作摩生？」雪峰曰：「將為我胡伯，更有胡伯在。」僧問黃龍：「古人道：『不許夜行，投明須到』，意作摩生？」黃龍曰：「嚼飯餵魯伯。」又問：「未見四祖時如何？」師曰：「在。」「見後如何？」師曰：「在。」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「雪居來。」師曰：「何似此間地？」僧無對。卻歸舉似雲居，雲居云：「南有雪峰，北有趙州。」
師又才開門了，便東覷西覷。大眾一時走上，師便關卻門。有囗問石門：「投子關門意作摩生？」門云：「關門尚不囗，不關門你向什摩處會？」