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十誦律卷第六(初誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衛國。爾時華色比丘尼,晨朝時到著衣持鉢入城乞食,食已入安和林中,在樹下端身政坐、威儀清淨。時有五百群賊先入林中,是賊主信佛法,見華色比丘尼端身政坐、威儀清淨,見已生清淨信心:「我何不以一丳肉與是比丘尼令噉?」是賊中更有少知法者言:「此比丘尼是時食人,不非時食。」賊主聞已信心轉深:「是比丘尼端身政坐、威儀清淨,時食不非時食,我何不以一丳肉令明日食?」少知法者言:「是比丘尼隨得而食,不留餘宿食食。」時賊主於比丘尼倍生信心:「是比丘尼端身政坐、威儀清淨,時食不非時食,隨得而食,不留餘宿食食。我何不以一貴價[疊*毛]裹一丳肉懸著樹上?為是比丘尼故。」作是念:「若有沙門、婆羅門取者,即以施與。」作是念已,即以貴價[疊*毛]裹肉懸著樹上,作是言:「諸沙門、婆羅門須者,即以施與。」時夜過已,華色比丘尼作是言:「賊因我故,以[疊*毛]裹肉懸著樹上,作是言:『若沙門、婆羅門須者,以施與。』我不應噉此肉,當持與僧,[疊*毛]當自取。」即持是肉至祇桓中,問作食人處,以肉與已,出祇桓去。時六群比丘見華色比丘尼持好[疊*毛]出,見已生貪心,語言:「汝[疊*毛]細好。」比丘尼答言:「細好。」比丘尼答言:「細好。」已,六群比丘言:「好,何不施與好人?」比丘尼作是念:「是決定索。云何不與?」即以[疊*毛]與六群比丘。是比丘尼深言敬佛,作是念:「我不應不見佛便還入城。」作是念已,即向佛所。爾時世尊與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色比丘尼來,衣服弊壞。佛知而故問阿難:「是華色比丘尼何以衣弊壞?不能得布施衣耶?」阿難言:「適得貴價[疊*毛]。」佛言:「今在何處?」阿難言:「六群比丘索去。」佛知故問阿難:「比丘實從非親里比丘尼取衣耶?」答言:「實取。世尊!」佛即語阿難:「盈長衣中取五衣與是比丘尼。」阿難言:「爾。」即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣,來詣佛所,頭面禮足在一面立。佛與說法示教利喜,示教利喜已默然。華色比丘尼聞佛說法示教利喜,頭面禮足遶佛而去。去不久,佛以是事集比丘僧,佛知而問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,從非親里比丘尼取衣?非親里人不能問衣足不足?為長不長?趣得便取。若親里者,當問衣足、不足?為長、不長?親里人尚自持衣與,何況不足而取?」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘從非親里比丘尼取衣,尼薩耆波逸提。」
非親里者,親里名母、姊妹、若女乃至七世因緣。
衣者,麻衣、赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。
是中犯者,若一比丘,從一非親里比丘尼取衣,一尼薩耆波逸提。若一比丘,從二、三、四非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。
若二比丘,從二、三、四、一非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。
若三比丘,從三、四、一、二非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。
若四比丘,從四非親里比丘尼取衣,得四尼薩耆波逸提。若四比丘,從一、二、三非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國,有二部僧多得衣,分作二分。比丘得比丘尼所宜衣,比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時,諸比丘尼語比丘言:「諸大德衣與我等,我等所得衣與諸大德。」比丘答言:「佛結戒不得從非親里比丘尼取衣。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘從非親里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。」
是中犯者,若比丘有非親里比丘尼,謂是親里,從取衣者,尼薩耆波逸提。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼,從取衣者,尼薩耆波逸提。
若非親里比丘尼,比丘生疑,為親里非親里,從取衣者,尼薩耆波逸提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,從取衣者,尼薩耆波逸提。
若比丘有親里比丘尼,謂非親里,從取衣者,突吉羅。若謂是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼,從取衣者,突吉羅。
若比丘有親里比丘尼,比丘生疑,為親里非親里,從取衣者,突吉羅。若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,從取衣者,突吉羅。
取親里非親里,若謂、若疑,以不淨衣,謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織,突吉羅。
不犯者,若親里、若先請、若別房中住故與、若為說法故與,不犯。(四事竟)