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根本說一切有部尼陀那卷第四
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰：
煙筒壞色衣、 鼻筒飲水器、 針筒非寶物、 眼藥合并椎。
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說：『開諸苾芻畜歙煙筒。』不知何物是所應作？」佛言：「唯除寶物，餘皆得畜。」「如世尊說：『開諸苾芻著壞色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜飲水器，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜盛針筒者，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又許畜眼藥椎及小藥合，不知以何物作？」佛言：「除寶。餘皆應畜。」
第五子攝頌曰：
藥器及氍毺、 承足枯瀉藥， 苾芻不應作， 當擇死人衣。
緣處同前。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說：『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物？」佛言：「除諸寶物。」「又開諸苾芻畜用氍毺，不知何者是所應畜？」佛言：「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除寶。」
緣處同前。時有長者，身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答言：「先食膩物令其動病，然後應可服於瀉藥。」長者聞已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養，來過其舍慰問病人：「氣力安不？」答言：「聖者！我仍帶病，醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼苾芻報長者曰：「我善醫方，爾有藥直擬酬醫者宜將與我，我有瀉藥可持與汝。」長者聞已答言：「甚善！」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度，令一使人疾往醫所問言：「賢首！我之家主藥利不停。」彼醫問言：「何人授藥？」使者報曰：「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿：「汝應往彼問是何藥？」及其覆往苾芻處問，時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應賣藥。若苾芻善醫方者，起慈愍心應病與藥。然諸苾芻，不應與他瀉藥捨之而去，應自觀察勿令過度。設有他行，囑人看守然後應去，仍報彼言：『利若過度，應以某藥為解。』若有苾芻，受他價直然後與藥，及以受雇為客作者，得惡作罪。」
緣處同前。時有一人，負長者債，因被拘留經七八日，共立要契，某日當還。時負債人便作是念：「期日既逼，無可還彼，我應藏避。」復更思惟：「捨家逃竄此事為難，我當殺彼。」是時長者近逝多林，為負債人之所殺害，身有衣服，六眾見已共相謂言：「今時豐足糞掃之衣。」作是語已，即便共取。是時長者親族來見，惡言罵曰：「聖者！著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾報曰：「此非我殺，別有怨家來斷其命，我等今者取糞掃衣，此有何過？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應輒取此糞掃衣，若其大眾共知棄物，是衣應取。若不爾者得惡作罪。」
第六子攝頌曰：
鐵鍋并杵杓， 自身不負擔； 以食供父母， 毛緂不充衣。
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如佛所說：『為溫水故，開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖。』者，以何物作？」佛言：「除寶。」「聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除寶。」
緣處同前。時六眾苾芻身自負擔，或於肩上擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰：「聖者！我等俗人，為於父母妻子眷屬，求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應頭背肩腰而為擔負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」
緣處同前。時有居士，娶妻未久便誕一息，顏貌端正人所樂觀，父便為子設初生會，付諸乳母令其養育。子漸長大，於佛法出家，日初分時著衣持鉢，入室羅伐城而行乞食，忽遇其父問曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「汝之此身由我生育，今得成長，於苦樂事須相憂念，汝棄出家誰當濟我？」苾芻報曰：「我豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「父母於子能為難事荷負眾苦，假令出家於父母處應須供給。」時彼不知何物應與？佛言：「應除衣鉢餘物供給。若無餘物，可從施主隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物共相供結。若無利物，應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者，以己所須滿腹食內，應取其半濟於父母。」