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禪宗頌古聯珠通集序 前集賢待制承事郎馮子振 撰
禪宗頌古聯珠者。錢唐沙門普會演寶鑑師法應所 編。從上古德直指之聲欬也。其機緣每一則。續巳有 補未有。因壽之板以喚禪客。一日似爭第一帙蘄小 序閱將竟。則為之稱讚曰。此勝自在耶。此具足如意 摩尼耶。此會師所為聯珠。果象罔親得之赤水者耶。 異時西域槖裝。咸陽晞價之賈髯。高鼻碧矑而之列 肆。雙肘擎戴端的即是非是。則荊山之璞投之瞎砌。 病足再刖。何有灑血抱泣以相明。或謂。遊吾園者。睹 須曼花。登覺地者。證菴羅果。彼花不待眼撥而胸領。 果不待枚舉而髓味。謂之實悟實參。假泛而覽暫而 嘗。倉卒莫辨其為何者決定。則亦尋常盂浪之布襪 青行纏耳。吾謂智有利鈍故解有疾遲。見有淺深故 思有工拙。譬之天涯芳草王孫經目。共知風光流轉 不涉蔾沙。特於芊綿錯雜之叢。獨能望而名。其為荃 為蘅為芷為:zi[⿱卄⿰〡臣]。斯則名為六合一薢茩之真賞識。不 然鼻端普嗅種種清芣膚頰小差。終未是離騷注脚 下具眼本色。雖然掩舌摩竭。分別相空。杜口毗耶。言 語道斷。尊者無說。我乃無聞。他日禪林。覿面相呈。交 手付與家珍。回首密在汝邊。衲衣下一抖擻。滿傾僧 寶人人滄海珠矣。奚聯之云書以為序。 禪宗頌古聯珠通集序
夫鼻祖西來。不立文字直指而巳。時門人又有所謂 不執文字不離文字而為道用。巳向第二機矣。故有 汝得吾皮之記。道不在言也審矣。子以為何如。曰非 也。道雖不在於言。言而當終日言。於道庸何傷。否則 一語猶以為贅也。爰自一華敷而五葉聯芳。方世傳 而兩派支衍。機緣公案五燈燁。如諸祖相繼。有拈古 焉。有頌古焉。拈古則見之於八方珠玉類要等集。頌 古則有寶鑑大師。宋淳熈間居池陽報恩。採集佛祖。 至茶陵機緣。凡三百二十有五則頌古。宗師一百二 十有二人。頌二千一百首。目之曰禪宗頌古聯珠。叢 林尚之而板將漫滅。因念淳熈至今垂二百載。其間 負大名尊宿星布林立。頌古亦不下先哲。惜乎聯繼 之作闕如也。每慚濫廁宗門。且有年矣。禪無所悟。道 無所詣。欲作之復止之。趑趄者亦屢矣。元貞乙未。叨 尸義烏普濟山院。事簡輒事續稾。僅得一二。萍梗之 踪。或出或處。隨見隨筆。二十三四年間稍成次序。機 緣先有者頌則續之。未有者增之加機緣。又四百九 十又三則。宗師四百二十六人。頌三千丹五十首。題 曰禪宗頌古聯珠通集。將募板行與後學共惑者。曰 道不在是。拈華微笑三拜得髓。初無一語與之。而昭 昭於心目之間。道播無垠。烏有如今日叶音韻事言 句簧鼓。後人俾其棄本逐末。誠可歎哉。予笑而不答。 良久乃歌曰。五雲影裏神僊現。手把紅羅扇遮面。急 須著眼看僊人。莫看僊人手中扇。巳而謂之曰。子所 論者手中扇也。予所集者果在扇邪。噫知我罪我其 惟此集乎。旹延祐戊午六月旦。前住紹興路天衣萬 壽禪寺。錢唐沙門普會自序。 重刻禪宗頌古聯珠通集序
佛祖葛藤。水浸不爛。火燒不壞。枝聯蔓衍。流布無窮。 禪宗頌古聯珠通集者。魯菴會公集成。鋟梓行世久 矣。近以他故其板散落人間。洪武己巳夏。余慮其亡 失。託道友收贖。庋藏於大慈山之幻居。實六月二十 八日也。明日舊置板處。火作風烈。燎及千數百家。吁 斯亦異矣。然佛祖葛藤。其果靈驗如此耶。抑神物護 持而致然耶。敬捐衣資命工補完。用廣流通永延慧 命。因書其得板所由之異。庸識歲月云。
洪武壬申春二月中天竺住山沙門 淨戒 識 禪宗頌古聯珠舊序 寧武軍承宣使提舉隆興府玉隆 萬壽宮武功郡開國矦張掄 撰
西方聖人為一大事因緣故出現於世。後以正法眼 藏付囑迦葉。傳至二十七世。而達磨入于中夏。設大 法藥。開甘露門。直接上根。不立文字。逮今六百餘年。 獲菩提者不可勝數。雖其心以無傳而傳。其法以無 說而說。然機緣偈頌前後寖多。玉句金章公案具在。 池州報恩寶鑑大師法應。甞因禪悅餘暇。裒集採摭。 由佛世尊以至古今宗師。凡得機緣三百廿五則。頌 古一百廿二人。目之禪宗頌古聯珠集。可謂毗盧藏 內全收眾珍。旃檀林中莫非香木。開悟知見利益後 來。鋟木流通豈曰小補。以予夙慕宗乘樂推法施。請 為序引。不獲固辭。淳熈歲在屠維大淵獻。冬十一月序。 禪宗頌古聯珠舊集本序 宋池州報恩光孝禪寺傳法寶鑑大師法應述
灋應自昔南遊訪道。禪燕之暇集諸頌古。咨參知識。 隨所聞持同學討論。去取校定三十餘年。採摭機緣 三百二十五則。頌二千一百首。宗師一百二十二人。 編排成帙。命名禪宗頌古聯珠集。願與天下學般若 菩薩共之。雖佛祖不傳之妙不可得而名言。初無字 書安有密語。臨機直指更不覆藏。徹見當人本來面 目故。諸佛以一大事因緣出現於世。譬喻言詞說法 開示。欲令眾生悟佛知見。豈徒然哉。池陽信士裒金 刻板。以廣見聞。為大法光明之施。淳熙二年乙未臘 八日。編次謹書。No. 1295禪宗頌古聯珠通集
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