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姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
爾時思益梵天白佛言：「世尊！是文殊師利法王子在此大會而無所說。」
佛即告文殊師利：「汝於此會所說法中可少說之。」
文殊師利白佛言：「世尊！佛所得法寧可識不？」
佛言：「不可識也。」
「世尊！是法可說、可演、可論不？」
佛言：「不可說、不可演、不可論。」
「世尊！若是法不可說、不可演、不可論者，則不可示。」
爾時思益梵天謂文殊師利：「汝不為眾生演說法乎？」
文殊師利言：「梵天！法性中有二相耶？」
梵天言：「無也。」
文殊師利言：「一切法不入法性耶？」
梵天言：「然！」
文殊師利言：「若法性是不二相，一切法入法性中，云何當為眾生說法？」
梵天言：「頗有說法亦無二耶？」
文殊師利言：「若決定得說者、聽者，可有說法亦無有二。」
「文殊師利！如來不說法耶？」
文殊師利言：「佛雖說法，不以二相。何以故？如來性無二故，雖有所說而無二也。」
梵天言：「若一切法無二，其誰為二？」
文殊師利言：「凡起貪著我故，分別二耳；不二者，法性終不為二。雖種種分別為二，然其實際無有二相。」
梵天言：「云何識無二法？」
文殊師利言：「若無二可識，則非無二。所以者何？無二相者，不可識也。梵天！二即是識業，不可識法，佛所說也。是法不爾如所說。何以故？是法無文字故。」
「文殊師利！佛所說法，終何所至？」
文殊師利言：「佛所說法，至無所至。」
梵天言：「佛所說法，不至涅槃耶？」
文殊師利言：「涅槃中可得至耶？」
梵天言：「涅槃無來處、無至處。」
文殊師利言：「如是！佛所說法，至無所至。」
梵天言：「是法，誰聽？」
答言：「如所說。」
梵天言：「云何如所說？」
答言：「如不識不聞。」
梵天言：「誰能聽如來如是法？」
答言：「不漏六塵者。」
梵天言：「誰能知是法？」
答言：「無識、無分別、無諍訟者。」
梵天言：「云何比丘名多諍訟？」
答言：「是好、是惡，此名諍訟；是理、是非理，此名諍訟；是垢、是淨，此名諍訟；是善、是不善，此名諍訟；是持戒、是毀戒，此名諍訟；是應作、是不應作，此名諍訟；以是法得道、以是法得果，此名諍訟。梵天！若於法中有高下心，貪著取受，皆是諍訟；佛所說法無有諍訟。梵天！樂戲論者，無不諍訟，樂諍訟者，無沙門法；樂沙門法者，無有妄想貪著。」
梵天言：「云何比丘隨佛語、隨佛教？」
答言：「若比丘稱讚、毀辱其心不動，是名隨佛教；若比丘不隨文字語言，是名隨佛語。又比丘滅一切諸相，是名隨佛教；不違於義，是名隨佛語。
若比丘守護於法，是名隨佛教；不違佛語，是名隨佛語。」
梵天言：「云何比丘能守護法？」
答言：「若比丘不逆平等、不壞法性，是名能守護法。」
梵天言：「云何比丘親近於佛？」
答言：「若比丘於諸法中，不見有法若近、若遠，是名親近於佛。」
梵天言：「云何比丘給侍於佛？」
答言：「若比丘身、口、意無所作，是名給侍於佛。」
梵天言：「誰能供養佛？」
答言：「若不起福業，不起無動業者。」
梵天言：「誰能見佛？」
答言：「若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能見佛。」
梵天言：「誰能見法？」
答言：「不逆諸因緣法者。」
梵天言：「誰能順見諸因緣法？」
答言：「不起平等，不見平等所生相者。」
梵天言：「誰得真智？」
答言：「不生不滅諸漏者。」
梵天言：「誰能隨學如來？」
答言：「不起、不受、不取、不捨諸法者。」
梵天言：「誰名正行？」
答言：「不墮三界者。」
梵天言：「誰為善人？」
答言：「不受後身者。」
梵天言：「誰為樂人？」答言：「無我、無我所者。」
梵天言：「誰為得脫？」
答言：「不壞縛者。」
梵天言：「誰為得度？」
答言：「不住生死、不住涅槃者。」
梵天言：「漏盡比丘盡何事耶？」
答言：「若有所盡，不名漏盡。知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。」
梵天言：「誰為實語？」
答言：「離諸言論道者。」
梵天言：「誰為入道？」
答言：「凡夫有入聖道行者，知一切有為法無所從來，無所從去，則為入道。」
梵天言：「誰能見聖諦？」
答言：「無有見聖諦者。所以者何？隨所有見皆為虛妄，無所見者乃名見諦。」
梵天言：「不見何法名為見諦？」
答言：「不見一切諸見，名為見諦。」
梵天言：「是諦當於何求？」
答言：「當於四顛倒中求。」
梵天言：「何故作如是說？」
答言：「求四顛倒，不得淨、不得常、不得樂、不得我；若不得淨是即不淨；若不得常是即無常；若不得樂是即為苦；若不得我是即無我。梵天！一切法空、無我，是為聖諦。若能如是求諦，是人不見苦、不斷集、不證滅、不修道。」
梵天言：「云何名修道？」
答言：「若不分別是法、是非法，離於二相，名為修道；以是道求一切法不得，是名為道。是道不令人離生死至涅槃。所以者何？不離不至乃名聖道。」
爾時有摩訶羅梵天子，名曰等行，問文殊師利：「何謂優婆塞歸依佛、歸依法、歸依僧？」