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趙忠定不行定策之賞，致韓侂胄、趙彥逾之怨，竄死湖、湘，國乃危亂。或謂金日磾不受擁立之封，丙吉不言護養之勞，此君子之高致，不宜以望小人，薄酬以厭二豎之欲，國庶以靖。嗚呼！是豈足以知忠定之心哉？忠定之言曰：「身為貴戚之卿，侂胄為椒房之戚，宣勞於國，不宜膺賞。」此其可以言言者也。乃若中心內蘊，有必不可以策功賞者，則不可以言言者也。
光宗雖云內禪，其實廢也。寧宗背其生父，正其不孝之罪；而急奪其位，且以扶立者為有大勳勞而報之，天理民彞，其尚有毫髮之存焉者乎？寧宗以是感侂胄而重任之，加以不貲之榮寵。人知光宗之不孝，而不知寧宗之不孝，尤倍於光宗。忠定其忍以此自待，忍以此待其君乎？寧宗之立，忠定處於不得已之勢，無可曲全，而行非常之事。揆其所自，非事勢之必然，留正為之耳。於斯時也，廷臣空國而逃，太學捲堂而噪，都人失志而驚。乃亦何嘗至此哉？光宗絕父子之恩，誠不足以為人君，而以視唐玄武之戈，南宮之錮，猶為末減。以害言之，唐且無宗社之憂，而況於宋。方其時，外戚無呂、武之謀，支庶無七國、八王之釁；李氏雖逆，而無外援；楊舜卿、陳源雖奸，而無兵柄。徒以舉國張皇，遂若有不能終日之勢，迫忠定以計出於此，而忠定之心滋戚矣。
所冀者，寧宗而有人之心邪？婉順以事父母，而消其嫌隙；抱愧以臨臣民，而勤於補過；塗飾以蓋君父之愆，隆恩以報孝宗之德。則寧宗可無疚於天人，忠定亦自安其夙夜。此之不務，施施然佩扳己者以為德，獎廢父者以為功，若奪拱璧於盜賊之手，而勒其勳勞於旗常以告天下。則忠定之生，不如其竄死，宋室之安，不如其瀕危矣。何也？無君有君，而父子之倫必不可滅也。桀無道而湯代以興，猶曰慚德。父為桀，子為湯，為之臣者，居割正之功以徼榮利，是可無慚，則其違禽獸奚遠哉！褚淵、沈約之所不敢為，而為君子者忍之邪？夫忠定不欲以禽獸自處，不敢以禽獸處君，且不忍以禽獸處同事之勞人，厚之至也。顧不能以此言告人者，一出諸口，而寧宗即無以自容也。故曰心滋戚矣。
然則忠定之為相者，何也？曰：相非賞功之官也。忠定既決策造非常之舉，扶危救弊，唯其任而不可辭也。光宗無釋位之心，李后有驕橫之力，嗣主童昏，奸回充塞，弗獲已而引大任於躬，生死之不謀而又何多讓焉！舍忠定而他求，為耆舊者則留正爾。時艱則逃之江上，事定則復立廷端，其不足以規正宮闈、讋服群小也，久矣。正而可任也，亦何至倒行逆施以致有今日哉？其復起也，聊以備員而已矣。然則其朱子乎！忠定則已急引而晉之，與共圖宗社矣。資序未及而進以漸，其常也，賢者之所可受也。拔之於儔伍，躋之於上位，唯英主之獨斷，非大臣之自我而專之，抑賢者所必不受也。升居館閣，以俟嗣己而興，則亦唯己既相，而後志可伸也。利有所不徼，害有所不恤，嫌有所不避，怨有所不辭，昭昭然揭日月而行之，何足以議忠定哉！
小人蠱君以害善類，所患無辭，而為之名曰「朋黨」，則以鉗網天下而有餘。漢、唐以降，人亡邦瘁，皆此之繇也。而宋之季世，則尤有異焉，更名之曰「道學」。道學者，非惡聲也。揭以為名，不足以為罪。乃知其不類之甚，而又為之名曰「偽學」。言偽者，非其本心也。其同類之相語以相誚者，固曰道學，不言偽也。以道學為名而殺士，劉德秀、京鏜、何澹、胡紘等成之，韓侂胄尸之，而實不自此始也。高宗之世，已有請禁程氏學者。迨及孝宗，謝廓然以程氏與王安石並論，請禁以其說取士。自是而後，浸淫以及於侂胄，乃加以削奪竄殛之法。蓋數十年蘊隆必洩之毒，非德秀等突起而遽能然也。
夫人各有心，不相為謀。諸君子無傷於物，而舉國之狂狺如此。波流所屆，乃至近世，江陵踵其戾氣，奄黨襲其炎威也，又如此。察其所以蠱惑天下而售其惡者，非彊辨有力者莫能也。則為之倡者誰邪？揆厥所繇，而蘇軾兄弟之惡，惡於向魋久矣。
君子之學，其為道也，律己雖嚴，不無利用安身之益；蒞物雖正，自有和平溫厚之休。小人之傾妒，亦但求異於國事之從違，而無與於退居之誦說。亦何至標以為名，惑君臣朝野而共相排擯哉？蓋君子之以正人心、端風尚，有所必不為者。淫聲冶色之必遠也，苞苴賄賂之必拒也，劇飲狂歌之必絕也，詼諧調笑之必不屑也，六博投瓊、流連晝夜之必不容也，緇黃游客、嬉談面諛之必不受也。凡此者，皆不肖者所耽，而求以自恣者也。徒以一廁士流，而名義相束，君子又從而飭之，茍逾其閑，則進不能獲令譽於當官，退抑不能以先生長者自居於士類。狂心思逞，不敢自遂，引領而望曰：誰能解我之桎梏，以兩得於顯名厚實之通軌哉？而軾兄弟乘此以興矣。