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男敔纂注
一章
道可道，非常道。常道無道。名可名，非常名。常名無名。無名，天地之始；眾名所出，不可以有名。有名，萬物之母。名因物立，名還生物。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。邊際也。此兩者，同出而異名，異觀同常，則有欲無欲，非分心以應，居中執常，自致妙徼之觀。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“可”者不“常”，“常”者無“可”。然據“常”，則“常”一“可”也，是故不廢“常”，而無所“可”。不廢“常”，則人機通；無所“可”，則天和一。夫既有「始」矣，既有「母」矣，而我聊與「觀」之；「觀」之者，乘於其不得已也。觀於其”異”，則有無數遷；觀於其“同”，則有者後起，而無者亦非大始也。然則往以應者見異矣，居以俟者見同矣。故食萬物而不屍其仁，入機偽而不逢其銳；知天下之情，不強人以奉己；棄一己之餘，不執故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰「眾妙」。蓋其得意以居，開戶而歷百為之生死者，亦甚適矣夫！
二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。天下之所可知。是以聖人處無為之事，行不言之教；非不令天下知，因其不可知者而已。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
天下之變萬，而要歸於兩端。兩端生於一致，故方有“美”而方有“惡”，方有“善”而方有“不善”。據一以概乎彼之不一，則白黑競而毀譽雜。聖人之「抱一」也，方其一與一為二，而我徐處於中；故彼一與此一為壘，乃知其本無壘也，遂坐而收之。壘立者“居”，而坐收者“不去”，是之謂善爭。
三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，以無用用無。實其腹，以有用用有。弱其志，善入萬物。強其骨，植之以俟。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。然而物已治矣。
「爭」未必起於「賢」，「盜」未必因於「難得之貨」，「心」未必「亂」於「見可欲」。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，遊以犯陽。夫不有其反焉者乎？“虛”者歸“心”，“實”者歸“腹”，“弱”者歸“志”，“強”者歸“骨”，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，「誰氏」之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，不知者不與此。故聖人內以之沽身，外以之治世。
四章
道，冲而用之，“冲”，古本作“盅”，器中虛處。或不盈；不期不盈，故或之。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；陽用銳而體光，陰用紛而體塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
用者無不盈也，其惟「沖而用之或不盈」乎！用之為數，出乎“紛”“塵”，入乎“銳”“光”；出乎“銳”“光”，入乎“紛”“塵”。唯冲也，可銳，可光，可紛，可塵，受四數之歸，而四數不留。故盛氣來爭，而寒心退處，雖有亢子，不能背其宗；雖有泰帝，不能軼事。豈嘗歆彼之俎豆，競彼之步趨哉？似而像之，因物之不能違，以為之名也。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐齜乎？虛而不屈，屈然後仁。動而愈出。出已必窮。多言數窮，仁則必言。不如守中。
風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成，天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎，設之於彼者，「虛而不屈」而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。
六章
穀神不死，呂吉甫曰：有形與無形合而不死。是謂玄牝。呂吉甫曰：體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，合則不死，不死則不生，不生者能生生，是之謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
世之死「穀神」者無限也，登山而欲弋之，臨淵而欲釣之，入國而欲治之，行野而欲闢之。而「穀神」者不容死也，可弋，可釣，可治，可闢，而不先物以為功。疇昔之天地，死於今日；今日之天地，生於疇昔；源源而授之，生故無已，而謂之根。執根而根死，因根而根存。「綿綿」若綴乎！「不勤」若廢乎！因根以利用者，啟「玄牝之門」乎！
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，不自生物。故能長生。物與俱長。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
夫胎壯則母羸，實登則莖獲，其不疑天地之羈且獲者鮮也。乃天地得食萬物矣，而未嘗為之食。胎各有元，葷各有蕾，遊其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯準，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期德，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。
八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，人情好高而惡下。故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。不著其善，故善。夫唯不爭，故無尤。