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《易·𧰼傳》六十四卦皆有韻唯革傳大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也三句以今韻求之不合顧氏炎武撰易音遂諱而不言子案《說文》彪虎文彪也从虍彬聲與易義相應則許君所見《周易》必作彪不作炳也彬炳聲相近故今本作炳猶彪彪字本當作彪而詞賦家多用彪炳耳彪正字炳假借字當讀如彬與君為韻也蔚从尉聲尉本作聚《說文》猒从上案下也从尼又持火以申繪也今吳人呼𤈫斗為運斗是𤈫有運音，則蔚亦可讀如運也𤈫斗亦謂之威斗漢律婦告威姑威姑者君姑也《說文》莙讀若威威與君同音則歲與君協韻又何疑乎《說文》斐字下引《易》君子豹變其文斐也，斐卽蔚之異文斐與分聲相近故亦可與君協韻也未濟傳濡其尾亦不知極也九二貞吉中以行正也朱文公疑極當為敬顧氏以極正非韻亦諱而不言予謂極从亟亟敬聲相近《廣韻》亟敬也《方言》自關而西秦晉之間凡相敬愛謂之亟則朱以極為敬甚合古音但不必破字耳顧氏拘於偏旁謂一字不當有兩音故於此等未能了了。
八卦皆兩兩相對相對之例或取交變乾坤坎離震巽艮兌是也或取反復震艮巽兌是也乾坤坎離反復不衰故反復只有四卦〈說卦傳〉多以雷風山澤相對陰陽竒耦之定位也八卦重為六十四卦雖有〈序卦〉一篇列其先後之次要亦以相對為義乾坤父母卦為上下經之首坎離得乾坤之中爻故居上經之終旣濟未濟卽坎離故居下經之終頤大過中孚小過與乾坤坎離同為反復不衰之卦故各自為對列於坎離旣未濟之前此八卦皆以旁通為對者也其餘五十六卦皆取反復震艮㢲兌八純卦亦取反復之例與〈說卦〉不同，〈說卦〉言天道彖𧰼明人事也。
乾坤 屯鼎 蒙革 需晉|訟明夷 師同人 比大有 小畜豫|履謙 泰否 隨蠱 臨遯|觀大壯 噬嗑井 賁困 剝夬|復姤 无妄升 大畜萃 頤大過|坎離 咸損 恆益 家人解|睽蹇 震㢲 艮兌 漸歸妹|豐渙 旅節 中孚小過旣濟未濟
乾坤坎離、頤大過中孚小過為反復不衰卦
泰否、旣濟未濟反復兼兩𧰼易兼旁通
隨蠱漸歸妹反復兼旁通
虞翻說《易》有兩𧰼《易》，後儒多不能解，今演其圖如右：乾坤坎離震艮㢲兌八純卦，上下兩𧰼相同不列
屯解 蒙蹇 需訟 師比|小畜姤 覆夬 泰否 同人大有|謙剝 豫復 隨歸妹 蠱漸|臨萃 觀升 噬嗑豐 賁旅|无𡚶大壯大畜遯 頤小過 大過中孚|咸損 恆益 家人鼎 晉明夷|睽革 困節 井渙
《易》〈小畜、大畜卦〉《釋文》云：本又作蓄，敕六反，積也，聚也。鄭：許六反，養也。〈大畜·象傳〉多識前言往行以畜其德〈序卦傳〉比必有所畜物畜然後有禮有无𡚶然後可畜物畜然後可養《釋文》皆云本又作畜唯大畜〈彖傳〉有能止健之語此言乾艮二卦之德非釋卦名葢宣尼說易未嘗訓畜為止漢儒或訓積或訓養皆無止義王輔嗣《注》亦同獨孔穎達小畜《正義》云性又和順不能止畜在下之乾又云：若陽之上升陰能畜止又云：小畜之義唯當畜止在下三陽又云：總不能畜止剛健又云：不能畜止諸陽葢疏家因大畜有止健之文遂類及於小畜不知巽主入不主止大畜艮在乾上能畜而止之小畜巽在乾上能畜不能止故有密雲不雨之象大畜可言止小畜不可言止也後儒沿《正義》之誤遂疑畜有止義并《孟子》畜君何尢句亦訓為止矣。
經典畜字有三音讀救六切者訓積訓聚讀許六切者訓養讀許救切者訓六畜今人讀六畜為救六切衢聚為許六切皆非古音。
古人訓詁寓於聲音字各有義初無虛實動靜之分好惡異義起於葛洪字苑漢以前無此分別也觀有平去兩音亦是後人強分易觀卦之觀相傳讀去聲〈彖傳〉大觀在上中正以觀天下〈象傳〉風行地上觀並同此音其餘皆如字其說本於陸氏《釋文》然陸於觀冈之光兼收平去而皆於中正以觀天下云徐唯此一字作官音是隆觀闚觀觀我生觀其生觀國之光徐仙民並讀去聲矣六爻皆以卦名取義平則皆平去則皆去豈有兩讀之理而學者因循不悟所謂是末師而非往古者也魏了翁觀亭記云觀卦彖象為觀示之觀六爻為觀瞻之觀竊意未有四聲反切之前安知不皆為平聲乎斯可謂先得我心者矣大學國治之治陸德明音直吏反而先治其國之治無音則當讀平聲此尢可笑夫齊家家齊脩身身脩正心心正誠意意誠格物物格皆不聞有兩音而獨於治字辨之曾不審上下文不幾於菽麥之阏辨乎。
《說文·示部》有祇祗二字一為神祇字从氏地示提出萬物者也一為祗敬字从氏敬也又別有醍字从是安福也引易視旣平今易亦作祇古文氏是通用則視祇亦可通但相承讀為支音與神祇音小異耳復卦无祇悔王肅作禔九家本作多字音支案左氏襄廿九年傳祇見疏也服虔本祇作多《論語》多見其不知量也多與祇同疏家謂古人多祇同音祇訓適《史記》〈韓安國傳〉禔取辱耳徐麝云禔一作祇《漢書》亦作祇禔旣訓福訓安安與適義亦相承則祇訓適者卽與視通之祇非別有它字矣乃《玉篇》於衣部添祇字讀之移切訓為適此六朝俗體《說文》但有从氏訓短衣之祇初無祇字也而張參《五經文字》衣部承《玉篇》之誤亦收此字訓作適且以从示為誤則大謬矣《唐石經》无祇悔从示从氏祇旣平从衣从氏此又承張參之誤*|《玉篇·禾部》有祇字，竹尸切，穀始