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太史公曰：「《說難》、《孤憤》，聖賢發憤之所作也。」由此觀之，古之聖賢，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，可恥孰甚焉？雖作何觀乎？
《水滸傳》者，發憤之所作也。蓋自宋室不兢，冠履倒施，大賢處下，不肖處上，馴致夷狄處上，中原處下。一時君相，猶然處堂燕雀，納幣稱臣，甘心屈膝於犬羊已矣！施、羅二公，身在元，心在宋，雖生元日，實憤宋事也。是故憤二帝之北狩，則稱大破遼以泄其憤；憤南渡之苟安，則稱勦三寇以泄其憤。敢問洩憤者誰乎？則前日嘯聚水滸之強人也，欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳《水滸》，而復以「忠義」名其傳焉。夫忠義何以歸於水滸也，其故可知也；夫水滸之眾，何以一一皆忠義也？所以致之者可知也。
今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人，而以大賢役於人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力者縛於人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢必至驅天下大力大賢而盡納之水滸矣。則謂水滸之眾，皆大力大賢、有忠有義之人可也。然未有忠義如宋公明者也。今稱一百單八人者，同功同過，同死同生，其忠義之心，猶之乎宋公明也。獨宋公明者，身居水滸之中，心在朝廷之上，一意招安，專圖報國，卒至於犯大難，成大功，服毒自縊，同死而不辭，則忠義之烈也，真足以服一百單八人者之心，故能結義梁山，為一百單八人之主耳。最後南征方臘，一百單八人者陣亡已過半矣。又且智深坐化於六和，燕青涕泣而辭主，二童就計於混江。宋公明非不知也，以為見幾明哲，不過小丈夫自完之計，決非忠於君、義於友者所忍屑矣。是之謂宋公明也，是以謂之「忠義」也。
傳其可無作歟？傳其可不讀歟？故有國者不可以不讀，一日讀此傳，則「忠義」不在水滸，而皆在於君側矣。賢宰相不可以不讀，一日讀此傳，則「忠義」不在水滸，而皆在於朝廷矣。兵部掌軍國之樞，督府專閫外之寄，是又不可以不讀也，苟一日而讀此傳，則忠義不在水滸，而皆為干城心腹之選矣。否則，不在朝廷，不在君側，不在干城腹心，烏乎在？在水滸。此傳之所為發憤矣。若夫好事者資其譚柄，用兵者藉其謀畫，要以各見所長云耳，烏睹所謂忠義者哉！
溫陵卓吾李贄撰。
吾之事卓吾先生也，貌之承而心之委，無非卓吾先生者。非先生之言弗言，非先生之閱弗閱。或曰狂，或曰癖，吾忘吾也，知有卓吾先生而已矣。先生歿而名益尊，道益廣，書益播傳。即片牘單詞，留向人間者，靡不珍為瑤草，儼然欲傾宇內，猗歟盛哉！不朽可卜已。然而奇其文者十七，奇其人者十三，叩爾胸中，則皆未有卓吾先生者也。
自吾游吳，訪陳無異使君，而得袁無涯氏。揖未竟，輒首問先生，私淑之誠，溢於眉宇，其胸中殆如有卓吾者。嗣是數過從語，語輒及卓老，求卓老遺言甚力，求卓老所批閱之遺書又甚力，無涯氏豈狂耶？癖耶？吾探吾行笥，而卓吾先生所批定《忠義水滸傳》及《楊升庵集》二書與俱，挈以付之。無涯欣然如獲至寶，願公諸世。吾問：「二書孰先？」無涯日：「《水滸》而忠義也，忠義而《水滸》也，知我罪我，卓老之春秋近是。其先《水滸》哉！其先《水滸》哉！」吾笑曰：「唯，唯！非卓老不能發《水滸》之精神，非無涯不能發卓老之精神。吾之事卓吾先生最久，而無涯之得卓吾先生乃最深，吾愧無涯矣！然無涯非吾，亦誰能發無涯之精神者？吾不負卓吾先生，無涯亦不負吾茲遊也。」於是相視而笑，煮茶共啜，取卓吾先生敘《忠義水滸傳》文同聲讀之，胥江怒濤，若或應答。吾忘無涯矣，無涯忘吾矣，知有卓吾先生而已矣。
楚人鳳里楊定見書於胥江舟次。
一、傳始於左氏，論者猶謂其失之誣，況稗說乎！顧意主勸懲，雖誣而不為罪。今世小說家雜出，多離經叛道，不可為訓。間有藉題說法，以殺盜淫妄，行警醒之意者；或飣拾而非全書，或捏飾而非習見；雖動喜新之目，實傷雅道之亡，何若此書之為正耶？昔賢比於班、馬，余謂進於丘明，殆有《春秋》之遺意焉，故允宜稱傳。
一、梁山泊屬山東兗州府，《志》作濼，稱八百里，張之也。然昔人欲平此泊，而難於貯水，則亦不小矣。傳不言梁山，不言宋江，以非賊地，非賊人，故僅以「水滸」名之。滸，水涯也，虛其辭也。蓋明率土王臣，江非敢據有此泊也。其居海濱之思乎？羅氏之命名微矣！
一、忠義者，事君處友之善物也。不忠不義，其人雖生已朽，而其言雖美弗傳。此一百八人者，忠義之聚於山林者也；此百廿回者，忠義之見於筆墨者也。失之於正史，求之於稗官；失之於衣冠，求之於草野。蓋欲以動君子，而使小人亦不得藉以行其私，故李氏復加「忠義」二字，有以也夫。
一、書尚評點，以能通作者之意，開覽者之心也。得則如着毛點睛，畢露神采；失則如批頰塗面，污辱本來，非可苟而已也。今於一部之旨趣，一回之警策，一句一字之精神，無不拈出，使人知此為稗家史筆，有關於世道，有益於文章，與向來坊刻，敻乎不同。如按曲譜而中節，針銅人而中穴，筆頭有舌有眼，使人可見可聞，斯評點所最貴者耳。