加载中…
孔子教人，莫非存心養性之事。然未嘗明言之也。孟子則明言之矣。夫心者人之神明，性者人之生理，理之所在謂之心，心之所有謂之性，不可混而爲一也。虞書曰：人心惟危，道心惟微。論語曰：從心所欲，不踰矩。又曰：其心三月不違仁。孟子曰：君子所性，仁義禮智根於心。此心性之辨也。二者初不相離，而實不容相混。精之又精，乃見其眞。其或認心以爲性，眞所謂差毫釐而謬千里者矣。
繋辭傳曰：無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也，易道則然，即天道也。其在人也，容有二乎！是故至精者性也，至變者情也，至神者心也。所貴乎存心者，固將極其深，研其幾，以無失乎性情之正也。若徒有見乎至神者，遂以爲道在是矣，而深之不能極，而幾之不能研，顧欲通天下之志，成天下之務，有是理哉！
道心，寂然不動者也。至精之體不可見，故微。人心，感而遂通者也，至變之用不可測，故危。
道心，性也。人心，情也。心一也，而兩言之者，動静之分，體用之别也。凡静以制動則吉，動而迷復則凶。惟精，所以審其幾也；惟一，所以存其誠也。允執厥中，“從心所欲不踰矩”也，聖神之能事也。
即空，而契其所謂覺，即知覺也。覺性旣得，則空相洞徹，神用無方，神即靈也。凢釋氏之言性，窮其本末，要不出此三者。然此三者皆心之妙，而豈性之謂哉！使其据所見之及，復能向上尋之，“帝降之衷”亦庻乎其可識矣。顧自以爲無上妙道，曾不知其終身尚有尋不到處，乃敢遂駕其說，以誤天下後世之人，至於廢棄人倫，滅絶天理，其貽禍之酷可勝道哉！夫攻異端，闢邪說，孔氏之家法也。或乃陽離隂合，貎詆心從，以熒惑多士，號爲孔氏之徒，誰則信之！
盈天地之間者惟萬物，人固萬物中一物爾。“乾道變化，各正性命”，人猶物也，我猶人也，其理容有二哉？然形質旣具，則其分不能不殊。分殊，故各私其身；理一，故皆偹於我。夫人心虛靈之體，本無不該，惟其蔽於有我之私，是以明於近而暗於逺，見其小而遺其大。凢其所遺所暗，皆不誠之本也。然則知有未至，欲意之誠，其可得乎？故大學之教，必始於格物，所以開其蔽也。格物之訓，如程子九條，徃徃互相發明。其言譬如千蹊萬徑，皆可以適國，但得一道而入，則可以推類而通其餘，爲人之意，尤爲深切。而今之學者，動以不能盡格天下之物爲疑，是豈嘗一日實用其工？徒自誣耳。
三千，莫非人事，聖人之道，固於是乎在矣。至於發育萬物，自是造化之功用，而以之言聖人之道，何邪？其人又若何而行之邪？於此精思而有得焉，天人物我，内外本末，“幽明之故，死生之說，鬼神之情状”，皆當一以貫之而無遺矣。然則所謂萬物者，果性外之物也邪！
“格物，莫若察之於身，其得之尤切。”程子有是言矣。至其答門人之問，則又以爲“求之情性固切於身，然一草一木亦皆有理，不可不察。”蓋方是時，禪學盛行，學者徃徃溺於明心見性之說，其於天地萬物之理，不復置思，故常陷於一偏，蔽於一已，而終不可與入堯舜之道。二程切有憂之，於是表章大學之書，發明格物之旨，欲令學者物我兼照，内外俱融，彼此交盡，正所以深救其失，而納之於大中。良工苦心，知之者誠亦鮮矣。夫此理之在天下，由一以之萬，初匪安排之力，会萬而歸一，豈容牽合之私？是故，察之於身，宜莫先於性情，即有見焉，推之於物而不通，非至理也。察之於物，固無分於鳥獸草木，即有見焉，反之於心而不合，非至理也。必灼然有見乎一致之妙，了無彼此之殊，而其分之殊者自森然其不可亂，斯爲格致之極功。然非真積力久，何以及此？
致此知”之緒論，以隂售其明心之說者，是成何等見識邪！佛氏之幸，吾聖門之不幸也。
此理誠至易，誠至簡。然“易簡而天下之理得”，乃成德之事。若夫學者之事，則博學審問愼思明辨篤行，廢一不可。循此五者以進，所以求至於易簡也。茍厭夫問學之煩，而欲徑逹於易簡之域，是豈所謂易簡者哉！大抵好髙欲速，學者之通患，爲此說者，適有以投其所好，中其所欲。人之靡然從之，無怪乎其然也。然其爲斯道之害，甚矣，可懼也夫！
格字，古註或訓爲至，如“格于上下”之類；或訓爲正，如“格其非心”之類。格物之格，二程皆以至字訓之，因文生義，惟其當而已矣。吕東莱釋“天夀平格”之格，又以爲“通徹三極而無間”。愚按，通徹無間，亦至字之義，然比之至字，其意味尤爲明白而深長。試以訓“格于上下”，曰“通徹上下而無間”，其孰曰不然？格物之格，正是“通徹無間”之意，蓋工夫至到，則通徹無間，物即我，我即物，渾然一致，雖合字亦不必用矣。