加载中…
周易大象解
《大象》之與《彖》《爻》，自別為一義。取《大象》以釋《彖》《爻》，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學之所繇晦也。《易》以筮，而學存焉。唯獨《大象》則純乎學《易》之理，而不與於筮。蓋筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。樂天知命而不憂以俟命。安土敦仁而能愛以立命，則卦有小有大，有險有易，有順有逆，知其吉兇而明於憂患之故，吉還其吉，兇還其兇，利害交著於情偽之感，以窮天化物情之變，學《易》之道雖寓其中，而固有所從違，以研幾而趣時，所謂「動則玩其占」也。若夫學《易》者，盡人之事也。盡人而求合乎天德，則在天者即為理，天下無窮之變，陰陽雜用之幾，察乎至小、至險、至逆，而皆天道之所必察。苟精其義，窮其理，但為一陰一陽所繼而成像者，君子無不可用之以為靜存、動察，修己治人，撥亂反正之道。故《否》而可以“儉德闢難”，《剝》而可以“厚下安宅”，《歸妹》而可以“永終知敝”，《姤》而可以“施命詰四方”；略其德之兇危，而反諸誠之通復，則統天、地、雷、風、電、木、水、火、日、月、山、澤已成之法像，而體其各得之常，故《幹》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其勢，分審於六十四象之性情以求其功效，乃以精義入神，而隨時處中，天無不可學，物無不可用，事無不可為，是以上達，則聖人耳順從心之德也。故子曰：「五十以學《易》，可以無大過矣。」《大象》，聖人之所以學《易》也。「無大過」者，謙辭也。聖人之集大成，以時中而參天地，無過之盡者也，聖學之無所擇而皆固執者也，非但為筮者言也。君子學聖人之學，未能至焉，而欲罷不能，竭才以從，遺其一象而即為過，豈待筮哉！所謂「居則觀其像」也。嗚呼！此孔子之師文王而益精其義者，豈求異於文王乎！神而明之，存乎其人，非聖人而孰能與於斯！讀《易》者分別玩之，勿強相牽附，以亂《爻》《象》之說，庶幾得之。
衡陽王夫之序。
天行健，君子以自強不息。
“以”，用也，體此卦之德以為用也。道一而用之殊，所謂“同歸而殊塗，一致而百慮”也，“《幹》以易知，《坤》以簡能”，同歸一致也。六十四象，因像以成德，因時位而成像，時措之宜，各有所用，殊塗百慮也。以博濟為行，健於載物而不知息，其流為釋、墨，不知用《幹》者也。以推移為勢，順以自息而不能強，其流為莊、列，不知用《坤》者也。推此而言，《幹》《坤》失用，則咎吝及之，況他像乎！子曰“加我數年，卒以學《易》，可以無大過”，知所用之謂也。「耳順」則各知所適，「不踰矩」則於我皆安其止，而後可以遠過。故《易》者聖學之大用，非極深研幾以通志成務，其孰能與哉？純純用之，雜而雜用之，隆而隆用之，污而污用之。天地有此象，則有此道，君子以此道而應此理，各體其宜，而後同歸一致，非執一而廢百，斯聖學所以善用天德也。
六十二象自《幹》《坤》而出，像有陽，皆《幹》之陽也，像有陰，皆《坤》之陰也。學《易》者所用之六十二德，皆修己治人之事，道在身心，皆「自強」之事也，道在民物，皆「載物」之事也。「自強不息」非一德，「厚德載物」非一功。以“自強不息”為修己之綱，以“厚德載物”為治人之本，故曰“《幹》《坤》者其《易》之門戶”，道從此而出，德從此而入也。
蒼蒼者無正，浩浩者無極，天不可以體求也。理氣渾淪，運動於地上，時於焉行，物於焉生，則天之行者爾。天體不可以人能效，所可效者，其行之健也。唯異端強求肖天體，而君子安於人道而不敢妄。《幹》道大矣，君子僅用之於“自強不息”，不敢妄用之也。妄用天者為妄人。
自少至老，為而不倦，初、上之行也。自窮而達，不失不離，二、五之行也。自危而安，不變其塞，三、四之行也。君子於道周遍省察，知其宜於修身之用，以之去私，期乎必淨，以之復禮，期乎必純，以之盡心，期乎必至，斯乃如天之自健其行，而不於事物見健焉。“品物流形”，非天之有意也。“萬國咸寧”，非君子之有心也。道大而用之以約，所以為無妄，無妄則誠矣。
陽氣奮興，自下而起，「自強」之道也。《幹》體已成，因而重之，不捨其健，至於上而無間，「不息」之幾也。
太虛無健，其「行健」也。君子無強，唯「自強」也。
地勢坤，君子以厚德載物。
六陽既純，上升而為天；六陰自純，下降而為地。地之順，地之「勢」也，因以為「德」。中無不虛，自得之數無不約，斯以受物為量矣。夫子之於父，且有乾蠱，臣之於君，且有匡救，非必順也。唯物之資我以生者，已而各有其志欲，各有其氣礬，積以相加而不相下，則可順而不可逆。乃君子之順物，厚其德而已矣。物氣之悍，不能俱靡，而但載之以敬；物誌之盈，不能屈徇，而但載之以恕。無不敬而終身於恕，所謂“直方”，所謂“通理”也。若夫欲張固翕，欲取固與，則「堅冰」之隱慝矣，固翕乃張，固與乃取，則疑陽之「龍戰」矣。君子奚取焉！
雲雷屯，君子以經綸。