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伏羲氏始畫卦，天人之理盡在其中矣。上古簡樸，未遑明著其所以然者，以詔天下後世，幸筮氏猶傳其所畫之象，而未之亂。文王起於數千年之後，以「不顯亦臨，無射亦保」之心得，即卦象而體之，乃係之《彖辭》，以發明卦象得失吉兇之所繇。周公又即文王之《彖》，達其變於《爻》，以研時位之幾而精其義。孔子又即文、周《彖》《爻》之辭，贊其所以然之理，而為《文言》與《彖》，《象》之《傳》；又以其義例之貫通與其變動者，為《系傳》《說卦》《雜卦》，使佔者、學者得其指歸以通其殊致。蓋孔子所讚之說，即以明《彖傳》《象傳》之綱領，而《彖》《象》二傳即文、周之《彖》《爻》，文、周之《彖》《爻》，即伏羲氏之畫象，四聖同揆，後聖以達先聖之意，而未嘗有損益也，明矣。使有損益焉，則文、周當舍伏羲之畫而別為一書，如揚雄《太玄》、司馬君實《潛伏》、蔡仲默《洪範數》之類臆見之作。豈文、周之才出數子之下，而必假於羲畫？使有損益焉，則孔子當舍文、周之辭而別為一書，如焦贛、京房、邵堯夫之異說。豈孔子之知出數子之下，乃暗相判而明相沿惑天下哉？繇此思之，則謂文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》，而又從曠世不知年代之餘，忽從畸人得一圖、一說，而謂為伏羲之《易》，其大謬不然，審矣。世之言《易》者曰：《易》者意也，惟人之意而《易》在。嗚呼！安得此大亂之言而稱之哉！此蓋卜筮之家，迎合小人貪名幸利畏禍僥倖之邪心，詭遇之於鉈銠之得喪，窺伺其情，乃侮聖人之言、違天地之經以矜其前知，而學者因襲其妄，以之言微言大義之旨，如「元亨利貞，孔子之言四德，非文王之本旨」之類，竟以先聖通志成務、窮理盡性之製作，為《火珠林》鬻技之陋術，《易》之所以繇明而復晦也。篇中如此類者，不得已廣為之辨，即《象》見《彖》，即《彖》明《爻》，即《彖》《爻》明《傳》，合四聖於一軌，廬幾正人心，息邪說之意云。
繇今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信邪？意者不必師孔子，則苟一畸人立之說焉，師之可也，又何必假託之伏羲也？子曰：「《易》之興也，其於中古乎！」又曰：「其殷之末世，周之盛德邪！」則在文王而後《易》之名立，《易》之道著。是《周易》之義，建諸天地，考諸前王，而夏、商以上，雖有筮人之雜說，孔子之所不取，況後世之偽作而駕名上古者乎！文王之卦，伏羲之卦也。文王取其變易神妙之旨而名之曰《易》，是故周公之《爻辭》得以興焉。舍文王而無《易》，舍文王而無伏羲氏之《易》，故《易》之所以建天地，考前王者，文王盡之矣。至宋之中葉，忽於杳不知歲年之後，無所授受，而有所謂先天之學者，或曰邵堯夫得之江休復之家。休復好奇之文士，歐陽永叔嘗稱其人，要亦小智而有所窺者爾。或曰陳摶以授穆修，修以授李之才，之才以授堯夫，則為摶取魏伯陽《參同契》之說，附會其還丹之術也亡疑。所云先天者，鍾離權、呂岩之說也。嗚呼！使摶與堯夫有見於道，則何弗自立一說？即不盡合於天，猶可如揚雄之所為，奚必假伏羲之名於文字不傳之邃古哉？其經營砌列為方圓圖者，明與孔子「不可為典要」之語相背。而推其意之所主，將以為何？如方圓圖方位次序之餖餉鋪排者，可以崇德邪？可以廣業邪？可以為師保父母，使人懼邪？可以通志成務，不疾而速，不行至邪？不過曰，天地萬物生殺興廢，有一定之象數，莫能逾於大方至圓之體。充其說，則君可以不仁，臣可以不忠，子可以不盡養，父可以不盡教，端坐以俟禍福之至。嗚呼！蹠也，夷也，堯也，桀也，皆不能損益於大方至圓之中者也。即使其然，又何事嘩啦前知以衍明覺乎？故立一有方有體之像以言《易》，邪說之所繇興，暴行之所繇肆，人極之所繇毀也。魏伯陽以之言丹術，李通玄以之言《華嚴》，又下而素女之淫妖亦爭托焉。故學《易》者不闢先天之妄，吾所不知。篇中廣論之。