## 逸周書 ## 逸周書第一 ## 政《度訓篇》：「力爭則力政，力政則無讓。」念孫案：政，與征同（古字多以政為征，不可枚舉）。力征，謂以力相征伐。《吳語》曰：「以力征一二兄弟之國。」《大戴記·用兵篇》曰：「諸侯力政，不朝於天子。」皆是也。又《大武篇》：「武有七製：政、攻、侵、伐、陳、戰、鬥。」（今本「七」誤作「六」，「陳」誤作「搏」，又脫「鬥」字，辯見本篇。）政，亦與征同，故與攻侵伐陳戰鬥並列而為七。而孔注云：「政者，征伐之政。」則誤讀為政事之政矣。 ## 力竟「揚舉力竟。」盧氏抱經曰：「力竟，疑力競之訛。競，盛也，強也。」念孫案：競，古通作竟，不煩改字。《史記篇》「竟進爭權」（盧改竟為競），《墨子·旗幟篇》「竟士為虎旗」，皆以竟為競。 ## 賞多則乏「罰多則困，賞多則乏。」引之曰：賞多則乏，當為賞少則乏。困與乏，皆謂民也。民眾而罰多，則民必困；民眾而賞少，則民必乏。故上文云：人眾罰多賞少，政之惡也。不得言賞多則乏明矣。此多字，即涉上句罰多而誤。 ## 成而生「長幼成而生曰順極。」念孫案：此當作「長幼成而生義曰順極」，故孔注曰：「使小人大人，皆成其事上之心而生其義，順之至也。」今本蓋脫義字。 ## 惠而不忍人《命訓篇》：「惠而不忍人，人不勝害，害不如死。」念孫案：惠而不忍人，當作惠而忍人。此反言之，以申明上文也。上文言「惠不忍人」，故此言「惠而忍人，則人不勝害」。下文「均一則不和」云云，皆是反言，以申明上文也。今本作「惠而不忍人」，不字即涉上文惠不忍人而衍。 ## 六極不嬴《常訓篇》：「六極不嬴，八政和平。」念孫案：嬴，與贏同。贏者，過也。言六極不過其度，則八政和平也。《廣雅》：「贏，過也。」《開元占經·順逆略例篇》引《七曜》曰：「超舍而前，過其所當舍之宿以上謂之贏。退舍以下謂之縮。」班固《幽通賦》作「嬴縮」。項岱亦曰：「嬴，過也。縮，不及也。」《考工記》：「弓人撟幹，欲孰於火而無贏。」鄭注曰：「贏，過孰也。」皆其證。孔注以嬴為無常，失之。 ## 一人「古者明王奉法以明幽，幽王奉幽以廢法。奉則一人也，而績功不同。」念孫案：一下不當有人字，蓋衍文也。績、功，皆成也（《爾雅》：「功、績，成也。」說見《經義述聞》）。明王奉法以成其治，幽王奉幽以成其亂。皆有所奉，而其成也不同。故曰：「奉則一也，而績功不同。」 ## 正民《文酌篇》：「發滯以正民。」趙氏敬夫曰：「正，疑當作振。」念孫案：振、正古不同聲，則正非振之誤。正，疑當作匡字，形相似而誤也。匡民，謂救民也。後序曰：「文王遭大荒，謀救患分災作大匡」，是也。本書中言匡者多矣。《大聚篇》曰：「秋發實蔬，冬發薪蒸，以匡窮困。」即此所謂「發滯以匡民」也。僖二十六年《左傳》曰：「彌縫其闕，而匡救其災。」成十八年傳曰：「匡乏困，救災患。」杜注：「匡，亦救也。」 ## 美女破舌《武稱篇》：「美男破老，美女破舌。」盧曰：「今《戰國·秦策》引此破舌作破少，唯高誘所注本與此同。」念孫案：「美女破舌」，於義亦不可通。舌，當為後。美男破老，美女破後，猶《左傳》言「內寵並後，外寵二政」也（見閔二年傳。政非政事之政，當讀為正，謂正卿也。說見《經義述聞》）。隸書後字或作，與舌相似而誤（東魏《敬史君碑》「女寔稱製」，即後字）。段氏若膺《說文》注曰：「舌、後字有互訛者，如《左傳》舌庸訛後庸，《周書》美女破後訛破舌，是也。」 ## 舉旗以號令無取侵暴「既勝人（案自此以下，皆四字為句。此句內疑脫一字），舉旗以號令，命吏禁略，無取侵暴。」念孫案：取字文義不明，取當為敢字之誤也。無敢侵暴，即所謂禁掠也。若《粊誓》之言「無敢寇攘」矣。引之曰：舉旗以號下，疑衍令字。號，即令也，下句又有命字，則令為贅文矣。且此以號、暴為韻，下文以虧、化為韻（虧，古讀若科。化，古讀呼禾反。說見《唐韻正》）。若號下有令字，則失其韻矣。 ## 收武釋賄《允文篇》：「收武釋賄，無遷厥裏。」念孫案：收武二字，文義不明。武，當為戎字之誤也。「收戎釋賄」者，謂勝敵之後，收其兵器（古謂兵器為戎。《月令》「以習五戎」，鄭注：「五戎，謂五兵，弓、矢、殳、矛、戈、戟也」），毋取財賄也。據孔注云：「收其戎器。」則本作收戎明矣。 ## 用損憂恥「命夫復服，用損憂恥。」引之曰：損，當為捐，字之誤也。捐者，除也，謂捐除其憂恥，非徒損之而已也。孔注損除憂恥，亦是捐除之誤。 ## 遷同氏姓「遷同氏姓，位之宗子。」念孫案：遷，本作選，言選其同氏姓之賢者而立以為宗子也。今本選作遷，則文義不明。蓋涉上文「無遷厥裏」而誤。《玉海》五十引此正作選。 ## 武有六製（至）後動撚之《大武篇》：「武有六製：政（與「征」同，說見《度訓篇》）、攻、侵、伐、搏、戰。善政不攻，善攻不侵，善侵不伐，善伐不搏，善搏不戰。政有四戚五和，攻有四攻五良，侵有四聚三斂，伐有四時三興，搏有三哀四赦，戰有六厲五衛、六庠五虞。四戚：一內姓，二外婚，三友朋，四同里。五和：一有天無惡，二有人無郤，三同好相固，四同惡相助，五遠宅不薄。此九者，政之因也。四攻者，一攻天時，二攻地宜，三攻人德，四攻行利。五良：一取仁，二取智，三取勇，四取材，五取藝。此九者，攻之開也。四聚：一酌之以仁，二懷之以樂，三旁聚封人，四設圍以信。三斂：一男女比，二工次，三祗人死（祗字義見下條）。此七者，侵之酌也。四時：一春違其農，二夏食其穀，三秋取其刈，四冬凍其葆。三興：一政以和時，二伐亂以治，三伐饑以飽。此七者，伐之機也。三哀：一要不嬴，二喪人，三擯厥親。四赦：一勝人必嬴，二取威信復，三人樂生身，四赦民所惡。此七者，搏之來也。六厲：一仁厲以行，二智厲以道，三武厲以勇，四師厲以士。五校正厲禦，六射師厲伍。五衛：一明仁懷恕，二明智輔謀，三明武攝勇，四明材攝士，五明藝攝官。五虞：一鼓走疑，二備從來，三佐車舉旗，四采虞人謀，五後動撚之。」念孫案：此篇文多訛脫，又經後人刪改，而諸家皆不能厘正。今據鈔本《北堂書鈔》所引，正之如左。「武有六製」，六，本作七。「政攻侵伐搏戰」，本作「一曰政，二曰攻，三曰侵，四曰伐，五曰陳，六曰戰，七曰鬥。」隻因下文說鬥之事，已脫落不全，後人遂妄加刪改矣。「善伐不搏，善搏不戰」，本作「善伐不陳，善陳不戰。」（俗書陳字作陣，因誤而為搏。「善搏不戰」，則義不可通。莊八年《穀梁傳》亦云：「善師者不陳，善陳者不戰。」）下有「善戰不鬥，善鬥不敗」八字，亦經後人刪去。《書鈔·武功部》一所引皆不誤。「政有四戚五和」，本作「政有九因，因有四戚五和」。合四與五而為九，故下文云：「凡此九者，政之因也。」（今本無「九因因有」四字，乃後人所刪。《書鈔·武功部》二有。明陳禹謨又依今本刪。）「攻有四攻五良」，本作「攻有九開，開有四凶五良。」（凶與良對文。）故下文云：「凡此九者，攻之開也。」（今本無「九開開有」四字，且四凶誤作四攻，「攻有四攻」，則文不成義。《書鈔·武功部》六所引皆不誤。陳依今本刪改。）「侵有四聚三斂」，本作「侵有七酌，酌有四聚三斂」。合四與三而為七，故下文云：「凡此七者，侵之酌也。」（此條《書鈔》雖未引，然以上下文相比，亦必有「七酌酌有」四字，而後人刪之。）「伐有四時三興」，本作「伐有七機，機有四時三興」。故下文云：「凡此七者，伐之機也。」（今本無「七機機有」四字，《書鈔·武功部》二有。陳依今本刪。）「搏有三哀四赦」，本作「陳有七來，來有三哀四赦」。故下文云：「凡此七者，陳之來也。」（今本兩陳字皆誤作搏，又無「七來來有」四字。《書鈔·武功部》五所引皆不誤。陳依今本改陳為搏，而「七來來有」四字尚未刪。）「戰有六厲五衛」，本作「戰有十一振，振有六厲五衛。」（今本無「十一振振有」五字，《書鈔·武功部》六有。陳依今本刪。）合六與五而為十一，故下文云：「凡此十一者，戰之振也。」（今本無此九字，辯見下。）「六庠五虞」，本作「鬥有十一客，客有六廣五虞。」（今本無「鬥有十一客客有」七字。六廣作六庠，則義不可通。《書鈔·武功部》六所引皆不誤。陳依今本刪改。）故下文云：「凡此十一者，鬥之客也。」（今本無此九字，辯見下。）「四戚：一內姓，二外婚，三友朋，四同里。」《書鈔·武功部》引此「一二三四」下皆有曰字（凡篇內之一二三四五六，《書鈔》皆作一曰、二曰、三曰、四曰、五曰、六曰。陳皆依今本刪），同里作同盟（陳依今本改），皆於義為長。「此九者，政之因也」，《書鈔》此上有凡字（篇內兩言「此九者」，三言「此七者」，《書鈔》此上皆有凡字。陳皆依今本刪），亦於義為長。「四攻」本作「四凶」（辯已見上，《書鈔·武功部》六所引不誤。陳依今本改），凶下本無者字（上下文皆無此例，《書鈔》亦無。陳依今本增）。「一攻天時，二攻地宜，三攻人德，四攻行利。」《書鈔》行利作兵利（陳依今本改），亦於義為長。「三哀：一要不嬴（今本嬴誤作羸，梁氏處素已辯之），二喪人，三擯厥親。」喪人本作喪民人（今本脫民字，則句法參差。《書鈔·武功部》五有民字，陳未刪）。「明藝攝官」，案此下有「凡此十一者，戰之振也」九字，而今本脫之（《書鈔·武功部六》有。陳依今本刪）。「五虞」，案此上有「六廣：一曰明令，二曰明醜（明醜即明恥，故僖二十二年《左傳》曰：「明恥教戰，求殺敵也。」《祭公篇》「厚顏忍醜」，即忍恥。高注《呂覽·節喪篇》及《秦策》並云：「醜，恥也。」又注《呂覽·不侵篇》云：「醜，或作恥。恥、醜聲近而義同，故古多通用。」說見《漢書·賈誼傳》），三曰明賞，四曰明罰，五曰利兵，六曰競竟」，凡二十六字，而今本皆脫之（《書鈔》有。陳依今本刪）。又「後動撚之」下，有「凡此十一者，鬥之客也」九字，而今本亦脫之（《書鈔》有。陳依今本刪）。案上文云：「戰有十一振，振有六厲五衛。」故此說「六厲五衛」既畢，而總言之曰：「凡此十一者，戰之振也。」若「六廣五虞」，乃鬥之事，非戰之事，故曰：「凡此十一者，鬥之客也。」（客字之義未詳。）隻因脫文甚多，遂致混戰、鬥為一事。後人不知「五虞」為鬥之事，非戰之事，遂據後以刪前，存戰而去鬥。去鬥則「七製」缺其一，於是改為「六製」矣。其餘以意刪改者甚多，幸賴《書鈔》所引不誤，可以逐段校正。而陳禹謨不曉文義，又依俗本《周書》刪改，故具論之。 ## 祗人死祗民之死「祗人死」，孔注曰：「祗，敬。」又《文政篇》「祗民之死」，注曰：「敬死，勸葬也。」念孫案：祗之言振也，振救也（見《說文》及《月令》、《哀公問》注、昭十四年《左傳》注、《周語》、《魯語》、《吳語》注）。言救人之死，救民之死，非敬死之謂也。《楚辭·離騷》：「既幹進而務入兮，又何芳之能祗。」祗，振也，言幹進務入之人，委蛇從俗，必不能自振其芬芳也（王注亦云：「祗，敬也。」辯見《楚辭》）。祗與振聲近而義同，故字亦相通。《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」，《史記·夏本紀》祗作振。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》祗作敬。徐廣曰：「一作振。」《內則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗，或作振。」 ## 有功無敗念孫案：《爾雅》：「功，勝也。」《周官·大司馬》「若師有功，若師不功」，鄭注與《爾雅》同。《燕策》亦云：「轉禍而為福，因敗而為功。」 ## 強轉《大明武篇》：「藝因伐用，是謂強轉。」念孫案：強轉二字，於義無取。且轉字與下文之暑、處、賈、女、下，韻不相應。轉當為輔字之誤也。藝，即上文「十藝」也。輔，助也，言用此十藝以伐人，則戰必勝、攻必取，實為我軍之強助也。 ## 代興《小明武篇》：「五教允中，枝葉代興。」盧曰：「代興當是代舉，方與上下韻協。」念孫案：舉字古通作與（說見《經義述聞·禮運》），因訛而為興。 ## 不賓祭《大匡篇》：「祈而不賓祭，服潄不製。」孔注曰：「不賓，殺禮。」引之曰：「不賓祭，當作不祭。」《糴匡篇》云：「大荒有禱無祭」，正所謂「祈而不祭」也。襄二十四年《穀梁傳》亦云：「大侵之禮，鬼神禱而不祀。」「祈而不祭」為句，「服潄不製」為句。今本作不賓祭者，賓字涉下文「非公卿不賓」而衍。祈與不賓，義不相屬。且下文云：「賓不過具」，則不得言不賓明矣。孔注亦當作：「不祭，殺禮。」《周官》荒政有「眚禮」，即孔所雲殺禮也。今本不祭作不賓者，亦後人據已誤之正文改之。 ## 登「哭不留日，登降一等。」念孫案：「登降一等」，義不可通。登疑祭字之誤。自「哭不留日」以下三句，皆指喪事而言。言有喪事，則哭不留日，而其祭亦降一等，所謂「凶荒殺禮」也。故孔注曰：「降一等，為荒廢之。」 ## 津不行火《程典篇》：「津不行火，藪林不伐。」引之曰：津非行火之地。津疑當為澤，草書相似而誤也。《管子·輕重甲篇》：「齊之北澤燒（句），火光照堂下。」尹知章曰：「獵而行火曰燒。」是澤為行火之地。 ## 六容《酆保篇》：「外用四蠹、五落、六容、七惡。」下文云：「六容：一遊言；二行商工；三軍旅之庸；四外風之所揚；五困失而亡（困，本或作因），作事應時，時乃喪；六厚使以往，來其所藏。」念孫案：四蠹、五落、六容、七惡，皆用之於敵國也。然容字義無所取，疑是客字之誤。自遊言以下六事，皆謂散遊客於敵國以陰取之也，故曰六客。客與蠹、落、惡為韻（客，古讀春恪，說見《唐韻正》。蠹，古音當各反，故《說文》蠹作櫜，從□橐聲。《周官》「翦氏，掌除蠹物」，故書蠹作橐。《商子·修權篇》：「此民之蠹也」，與隙為韻。隙，古讀若卻。《荀子·勸學篇》「魚枯生蠹」，與作為韻。《韓子·亡征篇》：「木之折也必通蠹」，與隙為韻）。若作容，則失其韻矣。上文之「五祥、六衛、七厲、十敗、四葛」，亦以衛、厲、敗、葛為韻。 ## 適無見過過適「適無見過過適，無好自益，以明而跡。」念孫案：此文本作：「無見過適，無好自益，以明而跡。」三句各四字，而以適、益、跡為韻。適，讀為謫。「無見過謫」者，無見責於人也。《廣雅》：「謫，過，責也。」《商頌·殷武篇》「勿予禍適」，毛傳曰：「適，過也。」《呂氏春秋·適威篇》：「煩為教而過不識，數為令而非不從。」高注曰：「過，責也。」《史記·吳王濞傳》曰：「賊臣晁錯，擅適過諸侯。」適過，猶過適也。今本「無見過」上衍一適字，過下又衍一過字，則文不成義。 ## 兆墓《大開篇》：「兆墓九開，開厥後人。」念孫案：兆墓二字，義不可通，當是兆基之誤。九開，當為大開。九、大字相似（《周官·大司樂》「九巘之舞」，鄭注：「九巘，讀當為大韶，字之誤也。」《管子·四時篇》「大暑乃至」，今本大字亦誤作九），又涉前《九開篇》而誤也。大開二字，即指本篇篇名而言。「兆基大開，開厥後人」者，兆，始也（《爾雅》「肇，始也」，通作兆。哀元年《左傳》「能布其德而兆其謀」，杜注：「兆，始也」），言始基此大開之謀，以開後人也。後序云：「文啟謀乎後嗣，以修身敬戒，作《大開》《小開》二篇。」是其證。 ## 禱無憂玉引之曰：憂字義不可通，當是愛字之誤。愛，吝惜也。禱神必用玉，無或吝惜其玉而不用，故曰「禱無愛玉」。哀二年《左傳》衛大子禱曰：「佩玉不敢愛。」杜注：「不敢愛，故以祈禱」，是也。 ## 時維暮春《文傳篇》：「文王受命之九年，時維暮春。」念孫案：「時維暮春」，《周書》文無此例。時字必後人所加也。《太平御覽》所引已與今本同（見盧注）。《泰誓》正義引作「惟暮春」，《大雅·文王》正義引作「惟暮之春」（之字，蓋後人依《周頌·臣工篇》加之），皆無時字。 ## 脫文十五至無日矣《夏箴》曰：「小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也。大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾、輿馬非其有也。」念孫案：此下有「國無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也」十五字，而今本脫之。上文云：「天有四殃，水旱饑荒，其至無時。非務積聚，何以備之？」是專指有國者而言。故此引《夏箴》以明家國一理之意。若無此十五字，則但言家而不及國，與上文不合矣。據孔注云：「古者國家，三年必有一年之儲。」此正釋「國無兼年之食」以下十五字。若無此十五字，則又與注不合矣。《墨子·七患篇》引《周書》曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」即是約舉此篇之文。若無此十五字，則又與《墨子》不合矣。《群書治要》及《太平御覽·時序部》二十、《文部》四、《玉海》三十一，所引皆有此十五字。「戒之哉！弗思弗行，至無日矣。」案《群書治要》作「禍至無日矣」。今本脫禍字，則義不可通。 ## 脫文十二其如天下何「不明開塞禁舍者，其如天下何？」念孫案：不明上，有「明開塞禁舍者，其取天下如化」十二字，而今本脫之。其注文有「變化之頃謂其疾」七字，而今本亦脫之。「明開塞禁舍者」二句，正對下不明者而言。今脫此二句，則語意不完矣。下文「其如天下何」，本作「其失天下如化」。隻因上文及注皆已脫去，後人遂不解如化二字之意，而以意改之曰：「其如天下何？」不知如化者，言其速也。明於開塞禁舍，則其取天下必速，故曰「取天下如化」；不明於開塞禁舍，則其失天下亦速，故曰「失天下如化」。兩如化上下相應，今改為「其如天下何」，則失其旨矣。《小稱篇》曰：「民服如化。」《小明武篇》曰：「勝國若化。」《呂氏春秋·懷寵篇》曰：「兵不接刃而民服若化。」皆言其速也。故孔注曰：「變化之頃謂其疾。」《群書治要》作「明開塞禁舍者，其取天下如化（下引孔注「變化之頃」云云）；不明開塞禁舍者，其失天下如化。」今據以補正。 ## 王始「令行禁止，王始也。」盧曰：「王始，疑是王治。」念孫案：「王始也」，本作「王之始也」。王，讀「王天下」之王。令行禁止，則可以王天下，故曰：「令行禁止，王之始也。」上文曰：「能制其有者，則能製人之有。」即是此意。今本脫之字，則文義不明。《群書治要》正作「王之始也」。 ## 成《柔武篇》：「以信為動，以成為心。」盧曰：「以成，趙疑是以誠。」念孫案：誠，古通作成，不煩改字（《大戴記·文王官人篇》「非誠質者也」，《周書》誠作成。《小戴記·經解篇》「衡誠縣」。注：「誠，或作成。」《墨子·貴義篇》：「子之言則成善矣。」成，即誠字）。 ## 以匡辛苦「和均□裏，以匡辛苦。」孔注曰：「匡，正也。」念孫案：匡，救也。說見《文酌篇》。 ## 靡適無□ 「靡適（與敵同）無□。」念孫案：闕文當是下字。「靡適無下」者，無猶不也（見薛綜《東京賦》注，餘詳《釋詞》）。此承上「以德為本」云云而言。言如此，則靡敵不下也。下，與序、苦、鼓、武、下為韻。《允文篇》「靡適不下」，亦與語、武、所、戶、宇、輔、土為韻，以是明之。 ## 告《大開武篇》：「告歲之有秋，今餘不獲，其落。」念孫案：「歲之有秋」云云，乃取譬以明之。則告當為若，下文「若農之服田，既秋而不獲，維禽其饗之」，即其證。若與告字，相似而誤。 ## 騰上《寶典篇》：「倫不騰上，上乃不崩。」孔注曰：「不騰，不越。」念孫案：騰上，當為上騰，騰與崩為韻。「九德」皆用韻之文。 ## 由禱《酆謀篇》：「由禱不德，不德不成。」念孫案：「由禱不德」，當為「曲禱不德」。故孔注曰：「曲為非義，神不德之。」曲與由字，相似而誤。 ## 天下不虞周《寤儆篇》：「天下不虞周，驚以寤王。」念孫案：下與不字形相似，不字蓋涉下字而誤衍也。「天下虞周，驚以寤王」者，孔注曰：「虞，度。」言唯天下度周，故驚以寤王也（上文曰：「今朕寤有商驚子」）。若作「天下不虞周」，則義不可通。 ## 無虎傅翼「無虎傅翼，將飛入邑，擇人而食。」念孫案：《韓子·難勢篇》引此，虎上有為字，而今本脫之，則文義不明。李善注《東京賦》引此亦有為字。 ## 逸周書第二 ## 比《武順篇》：「貌而無比，比則不順。」引之曰：《比·彖》傳曰：「比，輔也，下順從也。」《祭統》曰：「身比焉，順也。」《管子·五輔篇》曰：「為人弟者，比順以敬。」是比與順同義，不得言「比則不順」。比，當為北，字之誤也。北，古背字（說見《漢書·高紀》），故曰「北則不順」。孔注：「比者，比同也。」失之。 ## 惟風行賄《和寤篇》：「後降惠於民，民罔不格。惟風行賄，賄無成事。」念孫案：「惟風行賄」，文不成義。行下當有草字，而今本脫之。言民之歸惠，如草之應風也。其「賄賄無成事」五字上，仍有脫文。大意謂賄不可以致民，若用賄，則必無成事也。孔注曰：「人之歸惠，如草應風。如用賄，則無成事。」是其證。 ## 合於四海《武寤篇》：「王克配天，合於四海。」孔注曰：「德合四表。」引之曰：「配，合，皆對也。《爾雅》曰：妃（與配同），合、對也。合於四海，猶《大雅》言對於天下耳。合與，古同義（宣二年《左傳》注：合，猶也）。，亦對也。」 ## 右擊之《克殷篇》：「乃右擊之以輕呂。」念孫案：持劍必以右手，無須言「右擊之」。上文「擊之以輕呂」，不言右。《史記·周本紀》亦無右字，蓋衍文也。或以右為又之誤，亦非。上文已言「王又射之三發」，則無庸更言又。《太平御覽·刑法部》十二，引此無右字。 ## 乃出場於厥軍念孫案：此下當有明日修社及宮之事，而今本脫之。孔注曰：「治社以及宮。」是其證。《史記》曰：「其明日，除道、修社，及商紂宮。」《太平御覽·皇王部》九引《帝王世紀》曰：「明日，王命除道修社。」皆本於《周書》也。又案孔注「治社以及宮」下又云：「徹宜去者，宜居者。居，遷也。」（注有脫文）則此處脫文尚多，然皆不可考矣。 ## 奏王「泰顛、閎夭，皆執輕呂以奏王。」念孫案：奏王，當依《史記》作衛王。上文「周公把大鉞，召公把小鉞，以夾王」，孔注曰：「二公夾衛王也。」則此泰顛、閎夭，亦是執劍以衛王，不當言奏王也。奏字蓋涉上文「叔振奏拜假」而誤。注云：「執王輕呂當門，奏太卒，屯兵以衛。」失之。 ## 振鹿台之財巨橋之粟念孫案：此本作「振鹿台之錢，散巨橋之粟」，故孔注曰：「振散之以施惠也。」今本錢作財，乃後人以晚出古文《尚書》改之，又脫去散字。《太平御覽·資產部·錢》類引此作「發鹿台之錢，散巨橋之粟」。《史記》作「散鹿台之錢，發巨橋之粟」。而今本《史記》亦改錢為財矣。辯見《史記》。 ## 路徑《文政篇》：「七閭不通徑，八家不開刑，九大禁不令路徑。」孔注曰：「刑，法也。不令，不宣令也。」念孫案：「大禁不令」下，不當有路徑二字。路徑，當為徑路，乃注文，非正文也。徑路，是釋徑字；刑法也，是釋刑字；「不令，不宣令也」，是釋不令二字。 ## 遠慎而近<豸頁> 念孫案：《爾雅》：「慎，誠也。」《小雅·白駒篇》：「慎爾優遊。」《巧言篇》：「予慎無罪。」毛傳並與《爾雅》同。《禮器》說禮之以少為貴者曰：「是故君子慎其獨也。」鄭注曰：「少其牲物，致誠愨。」是古謂誠為慎也。<豸頁>，即貌字也。《史記·商君傳》曰：「貌言，華也；至言，實也。」孔注《周祝篇》曰：「貌謂無實。」是貌與慎意正相反。「遠慎而近□」者，遠誠愨之士，而近虛誕之人也。盧謂□與藐同，失之。 ## 位長「位長以遵之。」念孫案：位長本作伍長。下文「什長以行之」，什長與伍長，文正相對。《大聚篇》曰：「五戶為伍，以首為長。十夫為什，以年為長。」此之謂也。今本伍長作位長，則文義不明。蓋以伍、位字形相似而誤。《玉海》六十七引此，正作伍長。 ## 土地之宜《大聚篇》：「相土地之宜，水土之便。」趙曰：「土地之宜，土字疑衍，以下句言水土之便故也。」念孫案：趙說非也。古人之文，不嫌於復。「土地之宜」與「水土之便」對文，刪去一字，則句法參差矣。且注文有土宜二字，則正文本作「土地之宜」甚明。 ## 辟開修道念孫案：「辟開修道」，文不成義。，本作關。辟關修道，皆所以來遠人。故下文言「遠旅來至，關人易資」也。俗書關字作關，開字作開，二形相似而誤（說見《史記·西南夷傳》）。《玉海》二十四、六十，引此並作辟關。 ## 畜五味以備百草「具百藥以備疾災，畜五味以備百草。」念孫案：下句當作「畜百草以備五味。」（百草與百藥對文。）今本百草與五味互易，則義不可通。 ## 有生而不失其宜天不失其時「夫然，則有生而不失其宜，萬物不失其性，人不失其事，天不失其時。」念孫案：「有生而不失其宜」，本作「土不失其宜」。上文曰：「因其土宜，以為民資。」《文傳篇》曰：「土不失宜。」皆其證。今本土誤作生，又衍有而二字，則文義不明，且與下三句不類矣。「天不失其時」，本作「天下不失其時」。王者因時布令，故天下不失其時。若云「天不失其時」，則非其旨矣。觀天之神道而四時不忒，則天之不失時，非因王政而致然也。《藝文類聚·帝王部》二、《太平御覽·皇王部》九，引此並作「土不失其宜」，「天下不失其時」。 ## 農民「水性歸下，農民歸利。」念孫案：此本作「水性歸下，民性歸利。」（《漢書·食貨志》：「民趨利如水走下。」）民性與水性對文。民字總承上文「士農商賈」而言，非專指農民而言。今本作農民者，即涉上「農民歸之」而誤。《玉海》六十引此，正作「民性歸利」。 ## 求「王若欲求天下民，先設其利而民自至。」念孫案：求，當為來字之誤也（隸書來、求相似，故書傳中來字多誤作求。辯見《楚策》）。來，如「修文德以來之」之來。下句「先設其利而民自至」，至與來正相應。又下文「不召而民自來」，尤其明證也。今本來作求，則非其旨矣。《玉海》二十、六十引此並作來。又《周祝篇》：「觀彼萬物，且何為求？」求，亦來之誤。盧已辯之。 ## 舊玉億有百萬《世俘篇》：「凡武王俘商，舊玉億有百萬。」念孫案：此文本作「凡武王俘商，得舊寶玉萬四千，佩玉億有八萬」。億有八萬，乃佩玉之數，非舊寶玉之數。今本舊上脫得字，舊下脫「寶玉萬四千佩」六字，八萬又誤作百萬。鈔本《北堂書鈔·衣冠部》二引此，正作「武王俘商，得舊寶玉萬四千，佩玉億有八萬。」（陳禹謨本刪去。）《藝文類聚·寶部》上、《太平御覽·珍寶部》三並同（今本《類聚》佩下脫玉億二字）。《初學記·器物部》佩下，亦引「武王俘商，得佩玉億有八萬」。 ## 我北望過於有嶽丕願瞻過於河《度邑篇》：「我南望過於三塗，我北望過於有嶽丕，願瞻過於河，宛瞻於伊雒。」盧本依《史記·周本紀》改丕為鄙，改願為顧。念孫案：《史記》作「北望嶽鄙，顧詹有河」。則此亦當作：「我北望過於嶽鄙，顧瞻過於有河。」徐廣《史記音義》引此亦云：「北詹望於有河。」今本有字誤入上句嶽字上，則與《史記》及徐廣所引，皆不合。 ## 曰「其曰茲曰度邑。」念孫案：上曰字義不可通。《玉海》十五引作「其名茲曰度邑」，是也。度邑即本篇之篇名，故曰「名茲曰度邑」。 ## 建蔡叔霍叔三叔囚蔡叔《作雒篇》：「建管叔於東，建蔡叔、霍叔於殷。」又下文云：「三叔及殷東徐奄及熊盈以略。」（汪氏容甫《述學》曰：「略，疑當作畔。」）又云：「降辟三叔。」又云：「乃囚蔡叔於郭淩。」引之曰：蔡叔二字，乃後人依東晉古文《尚書》加之。下文三叔，本作二叔。囚蔡叔，本作囚霍叔。說見《經義述聞·三監下》。 ## 九畢「俘殷獻民，遷於九畢。」念孫案：書傳皆言畢，無言九畢者。《玉海》十五引此作九里。據孔注以為「成周之地近王化」，則作九里者是也。蓋裏、畢字相似，又涉上文「葬武王於畢」而誤。 ## 同室克追「予畏同室克追。」孔注曰：「周公追畏尊王也。」謝氏金圃曰：「同室克追，當是周室克造之訛，注追畏尊王之語，殊不明（案注文蓋有脫誤）。」念孫案：《初學記·居處部》引此，本作「予畏周室不延」。延誤為追，後人因改為克追耳。謝以同為周之誤，是也；而改克追為克造，則與畏字義不相屬。 ## 城方千七百二十丈郛方七十里盧曰：「《水經注》（雒水）城方七百二十丈，脫一千字。沈改七為六，不知何據？郛方七十里，宋本作七十二里。」念孫案：「城方七百二十丈」，《藝文類聚·居處部》三、《初學記·居處部》《太平御覽·居處部》二十、《玉海》百七十三，引此城上皆有立字，蓋古本也。七百皆作六百，與《水經注》異，未知孰是？（沈改七為六，蓋本於此。）「郛方七十里」，《類聚》《初學記》《御覽》《玉海》皆作「七十二里」，與宋本同。當據以訂正。 ## 國西土「製郊甸方六百里，國西土為方千里。」盧云：「《水經注》國作因。」念孫案：《水經注》是也。上注云：「因，連接也。」謂連宗周為方千里也。《漢書·地理志》曰：「雒邑與宗周通封畿，為千里。」是其證。《太平御覽·州郡部》三引此亦作因。 ## 立城「大縣城，方王城三之一；小縣立城，方王城九之一。」盧曰：「立字疑衍。《前編》大縣下亦作立城。」念孫案：《玉海》十五引此，大縣、小縣下皆作立城，正與《通鑒前編》同。且上文「城方千七百二十丈」，城上原有立字（辯見上），與此文同一例。則是今本大縣下脫立字，非小縣下衍立字。 ## 日月星辰「乃設丘兆於南郊，以祀上帝，配以後稷，日月星辰、先王皆與食。」念孫案：「日月星辰」四字，本作農星二字。《漢書·郊祀志》：「高祖制詔御史，其令天下立靈星祠。」（《周頌·絲衣》序。高子曰：「靈星之屍也。」則靈星之祀，自古有之。）張晏曰：「龍星左角為天田，則農祥也，晨見而祭之。」靈星，蓋即《周書》所謂農星也。後人不解農星而改為「日月星辰」，謬矣。《藝文類聚·禮部》上兩引此文，並作「農星、先王皆與食」。《太平御覽·禮儀部》六及十一、《玉海》九十九所引，並與《類聚》同。 ## 以為土封「燾以黃土，苴以白茅，以為土封。」盧曰：「以為土封，本一作以土封之。」念孫案：一本是也。「以土封之」，謂各以一方之土封之。故下句云：「受列土於周室也。」若云「以為土封」，則文義不明。《北堂書鈔·禮儀部》八、《藝文類聚·禮部》中、《初學記·禮部》上、《太平御覽·地部》二、《禮儀部》十一、《玉海》九十九，並引作「以土封之」。 ## 復格「復格藻棁」，孔注曰：「復格，累芝栭也。」惠氏半農曰：「復格，即復笮。」引之曰：諸書無謂笮為格者。格，當為□谘（音節），字或作楶，或作節，謂柱上方木也。《說文》：「□谘，欂櫨也。」「櫨，柱上枅也。」《倉頡篇》曰：「枅，柱上方木也。」（見《文選·魯靈光殿賦》注。）《爾雅》：「栭謂之楶。」李巡曰：「栭，今欂盧也。」（見《明堂位》正義。）《明堂位》「山節藻棁」，鄭注曰：「山節，刻欂盧為山也。」栭，或謂之芝栭。《魯靈光殿賦》：「芝栭抃羅以戢孴。」張載曰：「芝栭，柱上節，方小木為之，長三尺。」故孔云：「復□谘，累芝栭也。」□谘、笮一聲之轉，故《廣雅》云：「□谘謂之笮。」然則笮也，□谘也，栭也，芝栭也，枅也，欂櫨也，六者一物也。□谘為柱上方木，棁為梁上短柱，故以「復□谘藻棁」連文，猶《禮記》《論語》之以「山節藻棁」連文也。□谘與格字相似，世人多見格，少見□谘，故□谘誤為格矣。 ## 會群門《皇門篇》：「周公格於左閎門（今本脫於字，據《玉海》補），會群門。」念孫案：會群門三字，義不可通，當為會群臣。後序云：「周公會群臣於閎門，以輔主之格言（以上疑脫誥字），作皇門。」是其證。今本臣作門者，涉上句左閎門而誤。《玉海》九十二、百六十九引此，並作會群臣。 ## 開告於予嘉德之說「維其開告於予嘉德之說。」引之曰：此本作「維其開告予於嘉德之說」。故孔注曰：「開告我於善德之說也。」般庚曰：「予告女於難。」彼以告女於連文，猶此以告予於連文也。下文「資告予元」，亦以告予連文。今本予字在於字下，則義不可通。 ## 之不綏於恤「我聞在昔有國，誓（與哲同）王之不綏於恤。」引之曰：「哲王之不綏於恤」，文義不明。之，疑當作亡。亡，與罔同。綏，安也。恤，憂也。始於憂勤者，終於佚樂。哲王之憂，乃其所以得安也。故曰：「在昔有國，哲王罔不綏於恤。」下文言罔不者多矣。罔與亡古同聲而通用。亾，隸或作亡，其草書與之字相似，因誤而為之。《晏子春秋·雜篇》「播亡在於四方」，今本亡誤作之，是其證。 ## 先用有勸引之曰：先字於義無取，疑克字之誤。「克用有勸」者，克用有勸於群臣也。《多方》曰：「明德慎罰，亦克用勸；要囚、殄戮多罪，亦克用勸；開釋無辜，亦克用勸。」文義並與此同。上文曰：「用克和有成。」下文曰：「戎兵克慎，軍用克多。」亦與此克字同義。克與先草書相似，故克誤為先。 ## 遠士「王用奄有四鄰遠士。」盧曰：「遠士，卜本、何本作遠土。」念孫案：作遠土者是也。上言奄有，故下言遠土。《魯頌·掞宮篇》「奄有下土」，是也。《玉海》百六十九引此，正作遠土。 ## 維時及「至於厥後嗣，弗見先王之明刑，維時及胥學於非夷。」趙云：「及，疑是反字。」引之曰：「及，當為乃。言後嗣不見先王之明法，於是乃相學於非常也。乃字不須訓釋，若及字，則費解矣。孔注但云：為是相學於非常，而不言及，故知及為乃之誤。」 ## 以昏求臣（至）俾無依無助「以昏求臣，作威不詳，不屑惠聽無辜之亂。」（注：詳，善也。不察無罪，以惡民也。）亂是羞於王（注：言順不進辭於王。趙曰：或是言進不順辭於王。案趙說是）。王阜良，乃惟不順之言。於是人斯，乃非維直以應。維作誣以對，俾無依無助。」（注：阜，大。良，善也。王求善，而是人作誣以對，故王無依助也。）念孫案：此文顛倒錯誤，今改訂如左。「以昏臣（昏臣二字連讀。下文譬若匹夫之有昏妻，注曰：喻昏臣也。是其證。以昏臣三字上有脫文）作威不詳，不屑惠聽無辜之辭，乃惟不順之辭是羞於王（乃惟不順之五字，本在辭是羞於王上，故注曰：言進不順辭於王。）。王阜求良言（阜求良言，謂大求善言也。故注曰：阜，大；良，善也。王求善，而是人作誣以對。據此則阜良二字之間，原有求字明矣），於是人斯，乃非維直以應，維作誣以對，俾無依無助。」今本求字誤入上文昏臣二字之間，兩辭字皆誤作亂，「乃惟不順之」五字，又誤入下文良言二字之間，則義不可通。盧改並上下文，又改下亂字為辭，而以亂辭二字連讀，則愈不可通。 ## 婚妻自露厥家「是人斯，乃讒賊冒嫉，以不利於厥家國。譬若匹夫之有婚妻，曰予獨服在寢，以自露厥家。」念孫案：婚妻，本作昏妻，此後人不曉文義而改之也。據孔注云：「喻昏臣也。」則本作昏妻明矣。《方言》曰：「露，敗也。」（昭元年《左傳》勿使有所壅閉湫底以露其體，謂敗其體也。《莊子·漁父篇》田荒室露，《荀子·富國篇》田疇穢，都邑露，《齊策》其百姓罷而城郭露。露，皆謂敗也。字或作路。《管子·四時篇》不知五穀之故，國家乃路，謂國家敗也。解者多失之。）言讒賊冒嫉之人專權以敗國，亦若昏妻之專寵以敗家也。孔云：「言自露於家謂美好。」蓋未解露字之義。 ## 媚夫食蓋「媚夫有邇無遠，乃食蓋善夫，俾莫通在於王所。」引之曰：媚，當為冒，字之誤也（下媚夫同。《顏氏家訓·書證篇》曰：「太史公論英布曰：禍之興自愛姬，生於妒媚，以至滅國。」又《漢書· 外戚傳》亦云：「成結寵妾妒媚之誅。」此二媚，並當作冒。冒，亦妒也。義見《禮記》《三蒼》。且《五宗世家》亦云：「常山憲王後妒冒。」王充《論衡》云：「妒夫冒婦。」益知冒是妒之別名。原英布之誅，為意賁赫耳，不得言媚。案《五宗世家·索隱》亦云：「冒，鄒氏作媚。」《潛夫論·賢難篇》：「妒冒之攻擊也，亦誠工矣。」今本冒字亦誤作媚。《爾雅·釋宮》楣謂之梁。《釋文》楣或作□冒。蓋隸書眉字或作蒐，與冒相似，故從冒從眉之字，傳寫往往訛溷）。鄭注《大學》曰：「冒，妒也。」此冒夫二字正承上文「讒賊冒嫉」言之，非謂其佞媚也，不當作媚明矣。食蓋二字，義不相屬。食，當為弇。《爾雅》：「弇，蓋也。」字通作掩。孔注云：「掩蓋善夫。」是其明證矣。「弇蓋善夫，俾莫通在於王所」，亦承上文冒嫉言之。《大學》引《秦誓》曰：「冒疾以惡之。」又曰：「而違之俾不通。」正此謂也。弇與食字相似，故弇誤為食。盧云：「食，猶日月食之食。」失之。 ## 兆厥工《大戒篇》：「朕聞維時兆厥工。」念孫案：兆厥工三字，文義未明。孔注曰：「兆，始。工，官。言政治維是始正其官。」據此，則正文兆下當有正字。 ## 匿「克禁淫謀，眾匿乃雍。」念孫案：匿，古慝字（說見《管子·七法篇》）。慝，惡也。言能禁淫謀，則眾惡皆塞也。 ## 無□其信「無□其信，雖危不動。」念孫案：闕文是轉字。轉者，移也。上守信而不移，則下親其上，雖危而不可動矣。故曰：「無轉其信，雖危不動。」孔注曰：「轉，移。」是釋正文轉字也。下文曰：「上危而轉，下乃不親。」正與此文相應。 ## □□以昭「□□以昭，其乃得人」。念孫案：闕文是貞信二字。此承上文「無轉其信」而言。信不轉，故曰貞信。以，與已同。上之貞信已昭，則下莫不為上用，故曰「貞信已昭，其乃得人」也。孔注曰：「貞信如此，得其用也。」是其證。 ## 逸周書第三 ## 有春夏秋冬《周月篇》：「凡四時成歲，有春夏秋冬。」念孫案：歲下更有歲字，而今本脫之。《太平御覽·時序部》二引此，正作「歲有春夏秋冬」。 ## 中氣「中氣以著時應。」念孫案：中氣上有月有二字，而今本脫之。「月有中氣，以著時應」，與上文「歲有春夏秋冬，各有孟仲季以名十有二月」，文同一例。下文「十二月中氣」，皆承此月有二字言之。《文選》顏延之《宴曲水詩》注及《太平御覽》，並作「月有中氣」。 ## 嬖奪後《時訓篇》：「螻蟈不鳴，水潦淫漫。蚯蚓不出，嬖奪後。王瓜不生，困於百姓。」念孫案：嬖奪後下少一字，則文義不明，且韻與上下不協。《太平御覽·時序部》八引此作「嬖奪後命」，是也。命與漫、姓為韻。（命字古音本在鎮部，自周秦間始轉入諍部。漫字古音在願部。願部之字，古或與諍部通，故漫與命、姓為韻。《管子·內業篇》曰：「凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。」《淮南·原道篇》曰：「萬方百變，消搖而無所定。」《要略》曰：「埒略衰世古今之變，以褒先聖之隆盛，而貶末世之曲政。」《太玄聚測》曰：「鬼神無靈，形不見也。燕聚嘻嘻，樂淫衍也。宗其高年，鬼待敬也。」皆其例矣。） ## 腐草化為螢「大暑之日，腐草化為螢。」引之曰：螢，本作蛙。後人習聞《月令》之「腐草為螢」，故改蛙為螢耳。蛙，即蠲之借字。《說文》：「蠲，馬蠲也。」引《明堂月令》曰：「腐草為蠲。」蛙從圭聲，圭、蠲古同聲。故《小雅·天保》「吉蠲惟饎」之蠲（《釋文》：「蠲，古元反，舊音圭。」），鄭注《周官·蠟氏》《士虞禮》記並引作圭。「腐草為蠲」之蠲作蛙，亦猶是也。唐段公路《北戶錄》引《周書》正作「腐草為蛙。」（公路誤解為蛙黽之蛙，蓋不知為蠲之借字。）是其明證。乃《藝文類聚·歲時部》上、《太平御覽·時序部》七，並引作螢。蓋本作蛙字，後人以《月令》改之也（《呂氏春秋·季夏篇》「腐草化為蚈」，高注：「蚈，馬蚿也。」蚈，讀如蹊徑之蹊，聲與圭亦相近，即蠲之或體也。而今本《呂氏春秋》作「腐草化為螢蚈」。螢字亦後人所加，盧氏抱經已辯之）。獨有公路所引，尚足見《周書》之舊，亦考古者之幸矣。 ## 邪病「白露不降，民多邪病。」念孫案：邪病二字，文義不明。《藝文類聚·歲時部》上、《太平御覽·疾病部》六，並引作「民多欬病」，是也。鈔本《御覽·時序部》十作劾病，明是欬病之誤。而刻本《御覽》乃改為疾病，謬矣。 ## 下臣「群鳥不養羞，下臣驕慢。」念孫案：下臣，本作臣下，謂群臣也。《燕義》曰：「臣下竭力盡能」，是也。若倒言之，則文義不明（《士相見禮》曰：「凡自稱於君，士大夫則曰下臣。」非此之用）。《藝文類聚》《太平御覽》引此，並作「臣下驕慢」。 ## 雷始收聲雷不始收聲「秋分之日，雷始收聲。」引之曰：雷始收聲，本作雷乃始收，此後人依俗本《月令》改之也。下文雷不始收聲，亦本作雷不始收。說見《經義述聞·月令》。 ## 淫佚甲蟲「雷不始收聲，諸侯淫佚。蟄蟲不培戶，民靡有賴。水不始涸，甲蟲為害。」盧云：「《御覽》佚作弇，或弇字之訛。」念孫案：盧說非也。弇、賴、害三字，於古音屬祭部，轉入聲則入月部。佚字屬質部，轉去聲則入至部。至與祭、質與月，古音皆不相通（見段氏《六書音均表》。此唯精於周秦之音者，乃能辨之）。下文「母後淫佚」，自與一、嫉為韻，不得與賴、害為韻也。昭元年《左傳》注曰：「弇，驕也。」（俗作汰，非。）諸侯淫弇，猶言諸侯放恣耳。今本作淫佚，即涉下文「母後淫佚」而誤。《藝文類聚》引此亦作淫弇。 ## 咎征之咎「水不冰，是謂陰負。地不始凍，咎征之咎。雉不入大水，國多淫婦。」念孫案：「咎征之咎」，文不成義。此後人妄改之以就韻也。不知負、婦二字，古皆讀如否泰之否（說見《唐韻正》），不與咎為韻。《太平御覽·時序部》十三引作「災咎之徵」，是也。徵轉上聲，為宮商角徵羽之徵。故征驗之征，亦轉而與負、婦為韻。古人不以兩義分兩音也。凡蒸、之二部之字，古音或相通。上去二聲亦然。故《洪範》之「念用庶徵」，亦與疑為韻。（文十年《左傳》：「秦伯伐晉，取北征。」《釋文》：「徵，如字。」《三蒼》云：「縣屬馮翊，音懲，一音張裏反。」）他若《鄭風》「雜佩以贈之」，與來為韻。宋玉《神女賦》「復見所夢」（夢，古音莫登反。說見《唐韻正》），與喜、意、記、異、識、誌為韻。賈子《連語篇》「其離之若崩」，與期為韻。皆其例也。（《說文》：「崩，從邑崩聲。」讀若陪。「弇，從人朋聲。」讀若陪、位。又艿訁乃□乃仍扔孕六字，並從乃聲。又云：「Ａ２，讀若仍。」即今之弇字。又冰為古凝字，從水仌，而凝字則從疑聲。繒從曾聲，而籀文作糸辛，則從宰省聲。《周官》「司几筵凶事仍幾」注：故書仍作乃。《爾雅》罤孫之子為仍孫。《漢書·惠帝紀》仍作耳。《墨子·尚賢篇》「守城則倍畔」，《非命篇》倍作崩。《楚策》「仰承甘露而飲之」，《新序·雜事篇》承作時。《史記·賈生傳》「品庶馮生」，《漢書》馮作每。《司馬相如傳》「葴橙若蓀」，《漢書》橙作持。此皆蒸、之二部相通之證。） ## 鴠鳥「大雪之日，鴠鳥不鳴。」盧云：「蒨鳥，鶡旦也。《御覽》鴠作鶡（《時序》十三），亦可通。本或作鴞，或作鶚，皆誤。」引之曰：「書傳無謂鶡旦為鴠鳥者。蒨鳥，本作鶡旦。《唐月令》避睿宗諱，改鶡旦為鶡鳥。校《逸周書》者，依《唐月令》亦改為鶡鳥。《御覽》所引者是也（《藝文類聚》作於睿宗以前，而引《月令》亦作鶡鳥，則唐人依《唐月令》追改之）。案《說文》：蒨，渴鴠也。渴鴠與鶡旦同。又云：鶡似雉，出上黨。是鶡旦與鶡異。唐人改鶡旦為鶡鳥，則與似雉之鶡無別。校《周書》者依《唐月令》作鶡鳥，非也。今本作鴠、作鴞、作鶚，則又鶡之訛矣。當從《月令》原文作鶡旦，然後復《周書》之舊。」 ## 仁義所在《諡法篇》：「仁義所在曰王。」孔注曰：「民往歸之。」盧曰：「在，《史記正義》作往，非。」念孫案：往字是也。後人不解「仁義所往」之語，故改往為在。予謂《廣雅》：「歸，往也。」「<辶王>，歸也（<辶王>，與往同）。」仁義所往，猶言天下歸仁耳。古者王、往同聲而互訓（莊三年《穀梁傳》其曰：「王者，民之所歸往也。」《呂氏春秋·下賢篇》：「王也者，天下之往也。」《漢□書·□刑法志》：「歸而往之，是為王矣。」《大雅·板篇》「及爾出王」，毛傳：「王，往也。」《呂氏春秋·順說篇》：「桓公則難與往也。」高注：「往，王也。」是王與往聲同義同而字亦相通）。故曰：「仁義所往曰王。」若云「仁義所在」，則非古人同聲互訓之旨。天下皆以仁義歸之，則天下皆往歸之矣。故孔曰：「民往歸之。」若云「仁義所在」，則又與孔注不合。 ## 長弟「愛民長弟曰恭。」孔注曰：「順長接弟。」念孫案：孔言「順長接弟」，則以長弟為長幼，失其旨矣。予謂長弟者，仁愛之意。《齊語》曰：「不慈孝於父母，不長弟於鄉里。」《吳語》曰：「將不長弟，以力征一二兄弟之國。」（韋注：「弟，猶幼也，言晉不帥長幼之節。」亦失之。）是長弟為仁愛之義，故曰「愛民長弟曰恭」。倒言之則曰弟長。《鄉飲酒義》曰：「焉知其能弟長而無遺矣。」（焉字屬下讀，說見《釋詞》。弟長而無遺，言德厚之遍及於眾也。正義曰：「弟，少也。」亦失之。說見《經義述聞》。）《墨子·非命篇》曰：「入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里。」《趙策》曰：「窮有弟長辭讓之節，通有補民益主之業。」 ## 不二「純行不二曰定。」孔注曰：「行壹不傷。」念孫案：不傷與不二異義。若正文作不二，則注不得訓為不傷。今考不二，本作不爽。《爾雅》曰：「爽，差也。」「爽，忒也。」《衛風·氓篇》「女也不爽」，《小雅·蓼蕭篇》「其德不爽」，毛傳並云：「爽，差也。」故曰「純行不爽曰定」，定即不爽之謂。而孔以不爽為不傷者，本篇云：「爽，傷也。」《淮南·精神篇》：「五味亂口，使口厲爽。」（今本厲爽作爽傷，非。辯見《淮南》。）高注云：「厲爽，病傷滋味也。」是爽又訓為傷，與此爽字異義。孔以不爽為不傷，其誤實由於此。然據此，知正文之本作爽矣。後人改爽為二，則與孔注不合。《史記正義》引此正作「純行不爽」。《後漢書·蔡邕傳》注：「純行不差曰定。」差亦爽也，義即本於《周書》。 ## 叡圉「叡圉克服曰莊。」孔注曰：「通邊圉，使能服也。」念孫案：叡與邊圉，義不相屬。雖叡可訓為通，而通邊圉不可謂之叡圉也。予謂圉者強也。下文曰：「威德剛武曰圉。」《大雅·弇民篇》「不畏強禦」，《漢書· 王莽傳》作「強圉」。《楚辭·離騷》「澆身被服強圉兮」，王注曰：「強圉，多力也。」是圉與強同義。「叡圉克服」者，既叡智而又強圉，能服人也。叡圉二字，兼智勇言之。《係辭傳》曰：「聰明叡知，神武而不殺。」《楚語》曰：「謂之叡聖武公。」上文曰「威強叡德曰武」，此文曰「叡圉克服曰莊」，其義一也。莊之言壯也。「兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵誌強曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊。」五莊字並與壯同義。故莊、壯古字通。（《晉語》「趙簡子問於壯馳茲」，舊音壯，本或作。《檀弓》衛有大史曰「柳」，《漢書·古今人表》作「柳壯」。《子·天下篇》：「不可與語。」《釋文》：「，一本作壯。」《鄘風·君子偕老》箋：「顏色之。」《釋文》：「，本又作壯。」若斯之類，不可枚舉。） ## 從處「恐懼從處曰悼。」孔注曰：「從處，言險圮也。」念孫案：險圮二字，與從處義不相近，未解注意云何。從，疑當讀為聳。聳，懼也。成十四年《左傳》曰：「大夫聞之，無不聳懼。」又襄四年傳「邊鄙不聳」，昭十九年傳「駟氏聳」，杜注並曰：「聳，懼也。」（《說文》本作𢥠，或作𢥠，又作悚、竦）「恐懼聳處」者，謂居處不安，聳然而懼也。作從者借字耳，（《漢紀·孝武紀》「一方有急，四面皆聳」，《漢書·嚴助傳》聳作從）。《爾雅》：「竦、恐、慴，懼也。」郭注曰：「慴，即懾也。」《趙策》曰：「愁居懾處，不敢動搖，唯大王有意督過之也。」彼言「懾處」，猶此言「聳處」矣。《說文》：「悼，懼也。陳楚謂懼曰悼。」《莊子·山木篇》曰：「振動悼栗。」《呂氏春秋·論威篇》曰：「敵人悼懼憚恐。」是悼亦懼也。故曰「恐懼聳處曰悼」。 ## 肇敏行成曰直念孫案：《爾雅》：「肇，敏也。」郭注引《書》「肇牽車牛」。是肇與敏同義。《論語》曰「敏於行」，故曰：「肇敏行成。」孔訓肇為始，云：「始疾行成，言不深也。」失之。 ## 秉順也盧曰：「順字可疑。」念孫案：此釋上文之「秉德不回曰孝」也。孔彼注曰：「順於德而不違」，即用此訓。又上文「秉德遵業曰烈」，秉德與遵業連文，亦謂順前人之德，遵前人之業。故此並釋之也。 ## 率公卿士《明堂篇》：「天子之位，負斧弇，南面立，率公卿士，侍於左右。」念孫案：率公卿士，本作群公卿士。侍於左右，謂侍於周公之左右也。今本作率公卿士者，後人不曉文義而改之耳。上文既言「周公攝政，君天下，大朝諸侯於明堂之位」，則此「負弇南面立」者，即周公也。乃又言「率公卿士，侍於左右」，則率公卿士者，果何人邪？此理之不可通者也。《玉海》九十五引此，正作「群公卿士」。 ## 宗周明堂之位也念孫案：《玉海》引宗周上有此字，是也。今本脫此字，則文不足意。《明堂位》亦云：「此周公明堂之位也。」 ## 明堂明諸侯之尊卑也念孫案：明堂下有者字，而今本脫之。《文選·東都賦》注引有「者」字。《明堂位》亦云：「明堂也者，明諸侯之尊卑也。」 ## 明堂之制「明堂方百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。室居中，方百尺。室中方六十尺，戶高八尺，廣四尺。東應門，南庫門，西皋門，北雉門。東方曰青陽，南方曰明堂，西方曰總章，北方曰元堂，中央曰大廟。左為左介，右為右介。」右文八十一，今本脫去。盧據《太平御覽·禮儀部》十二及《隋書·宇文愷傳》補入。然《御覽》「室中方六十尺」下，無「戶高八尺，廣四尺」七字，而《隋書》有之。其所引與《御覽》亦互有詳略。又《藝文類聚·禮部》上、《初學記·禮部》上，引「室中方六十尺」下，亦無「戶高八尺」云云，而有「牖高三尺，門方十六尺」九字，亦互有詳略。 ## 涿鹿之河《嘗麥篇》：「蚩尤乃逐帝，爭於涿鹿之河。」盧曰：「河，或當作阿。」梁氏處素曰：「據《史記·五帝紀》注：涿鹿，山名。阪泉，一名黃帝泉，至涿鹿與涿水合，蓋所謂涿鹿之河。河字似不誤。」念孫案：盧說是也。涿鹿，山名。涿，水名。阪泉至涿鹿與涿水合，不得即謂之涿鹿之河也。《五帝紀》曰：「黃帝邑於涿鹿之阿。」（正義曰：「涿鹿故城在涿鹿山下，即黃帝所都之邑。」）《水經·漯水注》曰：「涿水東北流徑涿鹿縣故城南，黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，遷其民於涿鹿之阿。」即於是處也。則河字明是阿字之誤。且諸書皆言「戰於涿鹿之野」，不言戰於河也。 ## 是威厥邑「是威厥邑，無類於冀州。」念孫案：威字義不可通，疑是Ａ３字之誤，Ａ３即滅字（《小雅·正月篇》「褒姒Ａ３之」，昭元年《左傳》Ａ３作滅。《史記·周本紀》「不顯亦不賓滅」，《逸周書》滅作Ａ３。秦《詛楚文》「伐Ａ３我百姓」，漢《成陽靈台碑》「興Ａ３繼絕」，並與滅同）。類，種也。言國都既滅，無有種類也。 ## 非不念而知故問伯父《本典篇》：「今朕不知明德所則，正教所行，字民之道，禮樂所生。非不念而知，故問伯父。」念孫案：「非不念而知」，文義不明。當作「非不念，念而不知」。前《大戒篇》曰：「非不念，念不知。」是其證。「故問伯父」，《文選·魏都賦》注、新《漏刻銘》注、《齊故安陸昭王碑》注，並引作「敬問伯父」，是也。下文又云：「幼愚敬守以為本典。」 ## 能求士□者智也念孫案：「能求士者，智也；與民利者，仁也。」句法上下相同，則上句不當有闕文。下文「士有九等，皆得其宜」，正所謂「能求士者智也」，其無闕文明矣。《玉海》六十七引此無闕文。 ## 考言《官人篇》：「觀誠考言，視聲觀色，觀隱揆德。」念孫案：考言當作考誌。下文自「方與之言，以觀其志」以下，皆考誌之事，非考言之事。又曰「弱誌者也」，「誌治者也」，則當作考誌明矣。今作言者，蓋因篇內多言字而誤。《大戴記·文王官人篇》正作考誌（下文「此之謂考言」同）。 ## 醉之酒從之色「醉之酒，以觀其恭；從（與縱同）之色，以觀其常。」念孫案：酒色二字，後人所加也。「醉之以觀其恭」，文義已明，無庸更加酒字。若「縱之以觀其常」，則非止一事。但言色，則偏而不具矣。且喜之、怒之、醉之、縱之、遠之、昵之六者，相對為文，則原無酒色二字可知。《群書治要》作「醉之以觀其失，縱之以觀其常」。《大戴記》作「醉之以觀其不失，縱之以觀其常」。皆無酒色二字。 ## 心遷移氣弇懼「導之以利而心遷移，臨攝（今本作懾，據《文選》注、《後漢書》注引改）以威而氣弇懼。」盧曰：「李善注《東都賦》引弇懼作弇弇。」念孫案：此文本作「導之以利而心移，臨攝以威而氣弇。」《玉篇》：「弇，徒頰切，恐懼也。」今本作氣弇懼者，閱者旁記懼字，而寫者因誤入正文。後人不知，又於上句加遷字，而以遷移對弇懼，斯為謬矣。《後漢書·章德竇皇后紀》注引《周書》有懼字，亦後人依誤本加之（《班固傳》注引《周書》無懼字）。案上文云：「深導以利，而心不移。」此云：「導之以利而心移。」移與不移正相對，不當增入遷字。上文云：「臨攝以威，而氣不卑。」此云：「臨攝以威而氣弇。」弇與不卑亦相對。凡人懼，則其氣卑下。故《東都賦》言「弇然意下」也。若云「臨攝以威而氣弇懼」，則大為不詞。《大戴記》作「示之以利而易移，臨攝（舊本如是。盧本改為懾）以威而易懾」。懾與弇同義，而上句無遷字，下句亦無懼字。李善注《東都賦》云：「《周書》曰：臨攝以威而氣弇（句）。弇，猶恐懼也。」則《周書》本無懼字明矣。盧引李注以「弇弇」連讀，失之。 ## 難決以物「難決以物，難說以言（今本脫言字，盧已辯之）。」念孫案：決，當為設。「難設以物」，正與上文「設之以物」相應。上文「設之以物而數決（數，與速同）」，言其智也；此云「難設以物，難說以言」者，設之以物而不能決，說之以言而不能喻，言其愚也。今本設作決，即涉上文數決而誤。《大戴記》作「難投以物」，投亦設之誤，則本作設明矣。 ## 和氣「和氣簡備，勇氣壯力。」引之曰：和，當為知。知，與智同。智氣、勇氣對文。知、和字相似，又涉上文溫和而誤。《大戴記》正作「智氣」。 ## 以其隱觀其顯念孫案：此本作「以其顯，觀其隱」。人之聲顯而易見，其心氣則隱而不可見，故曰：「以其顯，觀其隱。」即上文所云：「聽其聲，處其氣也。」今本顯隱二字互易，則義不可通。《大戴記》作「以其見，占其隱」。見，亦顯也。 ## 薦然「怒色薦然以侮。」引之曰：薦字義不可通。薦，當為茀，字形相近而誤也。茀，與艴同。《孟子·公孫醜篇》：「曾西艴然不悅。」趙注曰：「艴然，慍怒色也（音義：艴，丁音勃，張音佛）。」《楚策》曰：「王怫然作色。」怫與茀，皆艴之借字也（《莊子·人間世篇》：「獸死不擇音，氣息茀然。」義與艴然亦相近）。《大戴記》作「怒色拂然以侮」。拂亦艴之借字，以是明之。 ## 瞿然以靜「憂悲之色，瞿然以靜。」念孫案：《玉藻》說喪之視容曰：「瞿瞿梅梅。」則瞿然乃視容，非色容也。又案經傳中凡言瞿然者，皆是驚貌（《說文》作，云：「舉目驚然也。」）。則又不得言「瞿然以靜」矣。《大戴記》作「累然以靜」，是也。《玉藻》「喪容累累」，鄭注曰：「羸憊貌也。」《家語·困誓篇》注曰：「累然，不得意之貌。」故曰：「憂悲之色，累然以靜。」累字上半與瞿略相似，因誤而為瞿矣。 ## □貌而有餘「問則不對，佯為不窮，□貌而有餘。」引之曰：自「貌而有餘」以上五句，皆四字為句，貌上本無闕文。而，讀為如。「貌如有餘」，正承「佯為不窮」而言。《大戴記》作「色示有餘」，則本無闕文明矣。 ## 懼不盡「心說而身弗近，身近而實不至，懼不盡。」念孫案：懼不盡三字，義不可通。懼，當為懽字之誤也。此言心說賢者而身不近之，雖近之，亦徒有虛名而實不至，又不盡其懽也。《大戴記》作「身近之而實不至，而懽忠不盡」，是其證。 ## 言弗發□弗德「有知而言弗發，有施而□弗德。」念孫案：此文本作「有知（與智同）而弗發，有施而弗德。」發，讀曰伐（上文「發其所能，發名以事親」，《大戴記》作伐。《管子·四時篇》：「求有功發勞力者而舉之」）。高注《淮南·修務篇》曰：「伐，自矜大其善也。」「有知而弗伐，有施而弗德」，皆五字為句。上句本無言字，下句亦無闕文。後人於弗發上加言字（後人不知發與伐同，而誤以為發言之發，故加言字），則上句多一字矣。校書者不知言字為後人所加，而以為下句少一字，遂於下句內作空圍以對言字。此誤之又誤也。《大戴記》正作「有知而不伐，有施而不置。」（置，與德同。《係辭傳》：「勞而不伐，有功而不德。」《釋文》：「德，鄭陸蜀才作置。」鄭云：「置，當為德。」《荀子·哀公篇》：「言忠信而心不德，仁義在身而色不伐。」《大戴記·哀公問五義篇》德作置。） ## 克易「言行亟變，從容克易；好惡無常，行身不篤。」念孫案：克易二字，義不可通。克，當為交。隸書交作，克作，二形相似，故交誤為克（上文「言行不類，終始相悖，外內不合」。《大戴記》「外內不合」上有「陰陽交易」四字。今本交字亦誤作克）。從容，舉動也（《楚辭·九章》注曰：「從容，舉動也。」說見《廣雅疏證·釋訓》）。從容與言行對文。「從容交易」，言其舉動之變易無常也。宣十二年《公羊傳》曰：「君之不令臣交易為言。」義與此相近。「言行亟變」四句，大意相同，皆謂其性行之無常也。《大戴記》作「從容謬易」，義亦與「交易」同。 ## 陰羽《王會篇》「墠上張赤帟陰羽」，孔注曰：「陰，鶴也。」王應麟補注曰：「《易》曰：鳴鶴在陰。《相鶴經》曰：鶴，陽鳥也而遊於陰，故以陰為鶴。」引之曰：古無謂鶴為陰者。鶴遊於陰而謂鶴為陰，雁為隨陽之鳥，亦將謂雁為陽乎？今案陰羽與赤帟對文，謂淺黑色之羽也。《說文》：「陰，暗也。」暗謂之陰，故淺黑色亦謂之陰。《爾雅》：「馬陰白雜毛，摐。」孫炎曰：「陰，淺黑也。」（見《魯頌·駉》正義。）是其證。下文青陰羽，亦謂青黑色之羽也。孔亦誤以為鶴羽。 ## 似騏背有兩角「白民乘黃。乘黃者，似騏，背有兩角。」王云：《文選》注云「似狐」（見下）。又引《山海經》（《海外西經》）：「白民之國有乘黃，其狀如狐，其背上有角。」《淮南子》注（《覽冥篇》）：「乘黃出西方，狀如狐，背上有角。」念孫案：此文本作「乘黃者，似狐，其背有兩角」。傳寫脫去狐字，則似其二字相連。後人以乘黃是馬名，遂改似其為似騏，而不知其謬以千里也。《山海經》注引此正作似狐。《文選》王融《曲水詩序》注、《初學記·獸部》並引作「乘黃者，似狐，其背有兩角」。今據以訂正。 ## 翕其目「州靡費費，其形人身反踵自笑，笑則上唇翕其目，食人。」念孫案：翕，當為弇字之誤也。翕與弇不同義。翕，合也。弇，蔽也。此謂上唇蔽其目，非合其目之謂也。費費，《說文》作Ａ４々，云：「周成王時，州靡國獻Ａ４々，人身反弇自笑，笑即上唇弇其目，食人。」（又云：「一名梟陽。」）全用此篇之文，而其字正作弇。《海內南經》注引《周書》曰：「州靡佛佛者，人身反踵自笑，笑則上唇掩其面。」掩、弇古字通，則翕為弇之誤益明矣。又《海內經》曰：「南方有贛巨人（郭注：「即梟陽也」），人麵長唇，黑身有毛，反踵，見人則笑，唇蔽其面。」蔽，亦弇也。 ## <鼠勺>犬「渠叟以<鼠勺>犬。<鼠勺>犬者，露犬也，能飛，食虎豹。」王本<鼠勺>作鼩，云：「鼩，權俱切。一作<鼠勺>，之若切。」盧曰：「案《廣韻》：<鼠勺>，北教切，能飛食虎豹。正此是也。《說文》：<鼠勺>，胡地風犬。王從李善注《文選》作鼩（王融《三月三日曲水詩序》注）。鼩乃小鼠，李注或字訛，不可從。」念孫案：作鼩者是也。《海內北經》曰：「蜪犬，如犬而青，食人從首始。」注曰：「音陶。或作蚼，音弇。」亦以作蚼者為是。《說文》蚼字解曰：「北方有蚼犬，食人。從蟲句聲（徐鉉音古厚切）。」即本於《海內北經》也。彼言海內西北陬以東，此言渠叟；彼言食人，此言食虎豹。地與事皆相近。彼作蚼犬，是本字；此作鼩犬，是假借字。故李善引作鼩犬，而盧以為字訛，則未達假借之旨也。鼩、<鼠勺>字形相似，故誤而為<鼠勺>。<鼠勺>是鼠屬，與蚼犬無涉。《說文》：「<鼠勺>，胡地風鼠，從鼠勺聲」，不雲風犬。《廣韻》：「<鼠勺>，鼠屬，能飛食虎豹，出胡地。」其云「鼠屬，出胡地」，是也。而又云「能飛食虎豹」，則惑於俗本《周書》之<鼠勺>犬而誤。盧引《廣韻》「能飛食虎豹」，而刪去鼠屬二字，又改《說文》之風鼠為風犬，以牽合<鼠勺>犬，其失也誣矣。 ## 吐嘍「北方謂之吐嘍。」念孫案：吐嘍，本作土螻。此螻誤為嘍，而土因誤為吐也。《爾雅疏》引此已誤。《說文》《廣韻》《爾雅》《釋文》及《太平御覽·獸部》二十，皆作土螻。《西山經》云：「昆侖之丘有獸焉，其狀如羊而四角，名曰土螻。」此與費費同名而異物，然其字亦作土螻。 ## 獨鹿「獨鹿邛邛。」孔注曰：「獨鹿，西方之戎也。」念孫案：上下文六國皆東北夷，則獨鹿亦東北夷，非西方之戎也。獨與涿古聲相近。獨鹿，即涿鹿也。《漢書·武紀》行幸曆獨鹿鳴澤。服虔曰：「獨鹿，山名，在涿郡。」《史記·五帝紀》「黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野」，集解亦引服虔曰：「涿鹿，山名，在涿郡。」（索隱曰：「案《地理志》：上穀有涿鹿縣。」然則服虔云「在涿郡」者，誤也。）是獨鹿即涿鹿，其地在今宣化府保安州南，非西方之戎明矣。 ## 古黃「文馬，赤鬛縞身，目若黃金，名古黃之乘。」盧曰：「古黃，《說文》作吉皇，《海內北經》注引作吉黃。此從舊本作古黃，與《初學記》所引亦合。」念孫案：作吉黃者是也。王本作吉黃，與《說文》《山海經》注合。《山海經圖讚》亦作吉黃。《文選·東京賦》注引《瑞應圖》云：「騰黃，神馬，一名吉光。」光、黃古同聲。吉光，即吉黃也。《海內北經》作吉量，下字雖不同，而上字亦作吉，則作吉黃者是也。《藝文類聚·祥瑞部》下、《初學記·獸部》引此並作古黃，乃類書相沿之誤，不可從。 ## 蠻楊「蠻楊之翟」（今本楊作揚，非。辯見《漢書·天文志》）。念孫案：蠻楊，本作楊蠻，故孔注曰：「楊州之蠻貢翟鳥。」今本楊蠻二字倒轉，則義不可通，且與注不合。上文之「良夷山戎」，若倒言之曰「夷良戎山」其可乎？楊蠻之誤為蠻楊，猶《詩》荊蠻之誤為蠻荊（段氏《詩經小學》已辯之）。 ## 四足果「狡犬者，巨身，四足果。」梁氏曜北曰：「四足果蓋足短之稱，若果下牛、果下馬矣。」念孫案：古無謂短為果者，果下馬謂馬高三尺，乘之可於果樹下行耳（見《魏志· 東夷傳》注）。非謂短為果也，而以四足果為四足短，可乎？予謂果，疑即裸字。《周官·龜人》：「東龜曰果屬。」《釋文》：「果，魯火反。」魯火正切裸字，是果與裸同音。故「袒裼裸裎」之裸，亦通作果。範望注《太玄·玄數》曰：「裸，謂無鱗甲毛羽。」然則四足果者，四足無毛之謂與？ ## □鰂之醬「請令以魚皮之鞞、□鰂之醬、鮫瞂利劍為獻。」孔注曰：「鰂，魚名。」盧曰：「□，疑是烏字。」念孫案：《北堂書鈔·酒食部》五引作「□吳鰂之醬」，又引注云：「□吳鰂，魚名。」《玉篇》：「□吳，午胡切，魚名。」（《廣韻》作鯃。）未知其審。 ## 代翟「正北，空同、大夏、莎車、姑他、旦略、豹胡、代翟、匈奴、樓煩、月氏、纖犁、其龍、東胡。」《玉海》六十五、百五十二，代翟並作戎翟。補注本作代翟，云：「代，一作戎。」念孫案：作戎翟者是也。孔注云：「在西北界戎狄之間國名也。」則正文之作戎翟甚明。若古代翟之國，在今宣化府蔚縣東，則不得言在西北，又不得言界戎狄之間矣。然則正文、注文皆作戎翟，作代翟者誤也。 ## 逸周書第四 ## 文武之蔑《祭公篇》：「茲申予小子，追學於文武之蔑。」孔注曰：「言己追學文武之微德。」念孫案：正文但言蔑，不言蔑德，與《君奭》之「文王蔑德」不同，不當加德字以釋之。予謂蔑與末同。穆王在武王後四世，故曰「追學於文武之末」。《小爾雅》曰：「蔑，末也。」《顧命》曰：「眇眇予末小子。」《漢書·韋玄成傳》曰：「於蔑小子。」蔑，即末也。《大雅·板篇》：「喪亂蔑資。」《潛夫論·敘錄》蔑作末。《論語·子罕篇》「末由也已」，《史記·孔子世家》末作蔑。 ## 畢桓於黎民般祭公拜手稽首，曰：「允乃詔（句。《大開武篇》：王拜曰：「格乃言。」句法與此同），畢桓於黎民般。」孔注曰：「般，樂也。言信如王告，盡治民樂政也。」念孫案：孔訓般為樂，而加政字以增成其義，殊有未安。予謂桓疑相之誤，般疑服之誤（服，本作，與般相似而誤。《荀子·賦篇》：「讒人服矣。」服，本或作般。《廣雅》：「懾，服也。」服，今本作般。《爾雅》：「服，事也。」《釋文》服，又作字，今本作般。皆其證）。「畢相於黎民服」者：畢，皆也（見《士冠禮》《月令》注）；相，治也（昭九年《左傳》「楚所相也」，二十五年傳「相其室」，杜注並曰：「相，治也。」《小爾雅》同）；服，事也；於，語助耳（相於黎民，即相黎民也。於、於古字通。上文「付畀於四方」，即付畀四方，是其證）。言王之所詔，皆治民之事也。據注云：「信如王告，盡治民樂政也。」則孔所見本，尚作相，故以治民解之。唯服字已誤作般，故訓為樂耳。 ## 大開方封於下土「自三公上下，辟於文武。文武之子孫，大開方封於下土。」引之曰：當作「大開封方於下土」。封、邦古字通，方、旁古字通。旁者，溥也，遍也（說見《經義述聞》「旁通情也」及「湯湯洪水方割」二條）。言大開我國之疆界，遍於下土也。今本「封方」二字倒轉，則義不可通。孔注：「言我上法文武，大開國旁布於下土。」國字是釋封字，旁字是釋方字。以是明之。 ## 固「女無以嬖禦固莊後。」孔未解固字。念孫案：固，讀為弇（音護）。《說文》：「弇，弇也。」《廣雅》作「弇」，云「嫉、弇、弇，妒也」。是弇與嫉、妒同義。言汝毋以寵妾嫉正後也。弇之通作固，猶嫉之通作疾。下文曰：「女無以嬖禦士疾莊士大夫卿士。」疾，亦固也。《緇衣》引此作「毋以嬖御人疾莊後」，是其證。 ## 免沒我世「昔在先王，我亦丕維（舊本丕維二字倒。今依盧說乙正）。以我辟險於難，不失於正，我亦以免沒我世。」念孫案：「免沒我世」，義不可通。免，當為克字之誤也。沒，終也，言能終我世也。孔注云：「能以善沒世。」能字正釋克字。 ## 疾大夫卿士「女無以嬖禦士疾大夫卿士。」念孫案：大夫上有莊士二字，而今本脫之。上文注曰：「莊，正也。」上文之莊後對嬖禦而言，此文之莊士對嬖禦士而言，大夫卿士又尊於莊士，故並及之。若無莊士二字，則失其本旨矣。《緇衣》引此正作「毋以嬖禦士疾莊士大夫卿士」。 ## 左史《史記篇》：「召三公左史戎夫。」盧曰：「案《竹書紀年》：穆王二十四年，命左史戎夫作記。《古今人表》作右史，訛。」念孫案：鈔本《北堂書鈔·設官部》七，出「右史朔望以聞」六字，注引《周書》「召三公右史戎夫」云云（陳禹謨本刪去注文，而正文尚未刪）。《太平御覽·職官部》三十二同。是《周書》本作「右史戎夫」，而《漢書》即本於《周書》也。左、右字形相近，傳寫易訛，何必左史之是，而右史之非乎？ ## 則哲士淩君政禁而生亂「信不行，義不立，則哲士淩君政禁而生亂。」孔讀政字上屬為句，注曰：「言君不行信義，信義由智生，故哲士淩君之政也。」禁字下屬為句，注曰：「禁義信，則亂生。」引之曰：孔讀非也。「則哲士淩君政禁而生亂」，作一句讀。《曲禮》「入竟而問禁」，鄭注曰：「禁，謂政教。」《王制》「齊其政」，注曰：「政，謂刑禁。」是政與禁義相因，故以政禁連文。下文「邪人專國政禁而生亂」，讀與此同。孔亦誤以政字上屬，禁字下屬。 ## 偽「昔有林氏再戰而勝，上衡氏偽義弗克，俱身死國亡。」念孫案：偽，讀曰為（說見《史記·淮南衡山傳》）。為義而弗克，故注雲怠義，非詐偽之偽。 ## 屈而無以賞「昔者西夏惠而好賞，屈而無以賞。」念孫案：屈者，竭也（見《呂氏春秋·慎勢篇》注、《淮南·原道篇》注）。屈上當有財字，故孔注曰：「無財可用。」 ## 嶽山《職方篇》：「其山鎮曰嶽山。」引之曰：嶽下本無山字，故孔注曰：「嶽，吳嶽也。」後人依俗本《周官》加山字。辯見《經義述聞·周官》。 ## 彊蒲「其澤藪曰彊蒲。」念孫案：彊蒲，《周官》及《群書》皆作弦蒲。蓋弦與強字形相似，弦誤為強，又誤為彊耳。當改正。 ## 脫文十二《芮良夫篇》：「芮伯若曰」云云。念孫案：《群書治要》「芮伯若曰」上，有「厲王失道，芮伯陳誥，作芮良夫」十二字，而今本脫之。或曰：後敘云：「芮伯稽古作訓，納王於善，暨執政小臣，咸省厥躬，作《芮良夫》。」則本篇不當更有此數語。予謂《大匡篇》曰：「維周王宅程三年，遭天之大荒，作《大匡》以詔牧其方。」《程典篇》曰：「維三月既生魄，文王合六州之侯，奉勤於商。商王用宗讒震怒無疆，諸侯不娛，逆諸文王。文王弗忍，乃作《程典》以命三忠。」《諡法篇》曰：「維周公旦、大公望，開嗣王業，建功於牧之野。終，將葬，乃製諡，遂敘《諡法》。」以上三篇，與本篇文同一例，則本篇亦當有此數語，不得以後有總敘而謂此數語為重出也。今從《治要》補。 ## 稽道謀告「予小臣良夫稽道謀告。」念孫案：稽道，即稽首也（道從首聲，故與首字通用。《史記·秦始皇紀》會稽刻石文「追首高明」，索隱曰：「今碑文首字作道。」是《史記》借首為道也。前《周月篇》「周正歲道」，即歲首。是《逸周書》借道為首也）。謀，當為謹字之誤也。《群書治要》正作「稽首謹告」。若作謀告，則義不可通。 ## 否則民仇「德則民戴，否則民仇」。念孫案：下句本作「否德民仇」。否德，不德也。《堯典》「否德忝帝位」，是也（正義曰：「否、不，古今字。」《說文》：「否，不也。」）否德與德正相對。今本作否則者，涉上句則字而誤。《群書治要》正作「否德民仇」。晚出古文《尚書·伊訓篇》「德惟治，否德亂」，即本於《逸周書》。 ## 不道肆我有家「商紂不道夏桀之虐，肆我有家。」念孫案：不道，本作弗改，此後人不曉文義而改之也。桀以虐失天下，是紂之所聞也。而其虐仍與桀同，故曰「弗改夏桀之虐」。下文云：「爾聞爾知，弗改厥度。」正與此弗改相應（見下「脫文十二」一條內）。《大戴記·少閒篇》曰：「紂不率先王之明德，乃上祖夏桀行以為民虐。」即此所謂「弗改夏桀之虐」也。若云「商紂不道」，則與「夏桀之虐」四字，了不相涉矣。《群書治要》正作「商紂弗改夏桀之虐」。「肆我有家」，亦當從《治要》作「肆我有周有家」。肆，故也。有家，有國家也（《般庚》曰：「亂越我家。」《金縢》曰：「昔公勤勞王家。」《周頌·桓》曰：「克定厥家。」）言唯商紂弗改夏桀之虐，故我有周得有此國家也。 ## 昏行□顧「惟爾執政小子，同先王之臣，昏行□顧，道王不若。」孔注曰：「同，為。昏，暗，言教王為不順。」（注本作：「同，謂位同也。昏，暗，言教王為不順。」案「同謂位同也」，是釋「同先王之臣」。昏暗，是釋昏字。「言教王為不順」，是釋「道王不若」。各本同謂誤作同為，又脫位同也三字。今據《治要》訂正。）念孫案：顧上今本闕一字，《群書治要》作「昏行內顧」。內顧二字，與上下文義不合。引之曰：「內，疑當作罔。昏，亂也（見昭十四年《左傳》注、《楚語》注、《呂氏春秋·貴直篇》注、《楚辭·九章》注）。罔，無也。言爾執政小子，既亂行而無所顧忌，又導王為不順之事也。下文專利作威，佐亂進禍，正所謂昏行罔顧也。罔，字本作網，隸省作岡，俗作，與內字相似，因誤而為內矣。《前皇門篇》：罔不茂揚肅德。今本罔誤作內，即其證。」 ## 脫文十二「古人求多聞以監戒。不聞，是惟弗知。」念孫案：此下有「爾聞爾知，弗改厥度，亦惟艱哉」十二字，而今本脫之。案上文言「不聞是惟弗知」，此文言「既聞既知而不改，則末如之何也」。若無此三句，則上文皆成不了語矣。下文云：「其惟洗爾心，改爾行。」又云：「爾乃聵禍玩災，遂非弗悛」，並與此「弗改厥度」相應。今據《群書治要》補（《治要》又引孔注云：「知而不改，無可如何，故曰難也。」今本亦脫之）。 ## 脫文二十二「烏呼！□□□如之。」孔注曰：「人養之則服，雖家畜，不養則畏人，治民亦然也。」念孫案：今本烏呼下闕三字。考其原文，本作「烏呼！野禽馴服於人，家畜見人而奔。非禽畜之性，實惟人，民亦如之。」注文本作：「雖野禽，人養之則服；雖家畜，不養則畏人。治民亦然也。」今本正文脫去二十二字，僅存「烏呼如之」四字，則與注文全不相應。注首脫去「雖野禽」三字，則文義不明。《群書治要》注文已與今本同，而正文則一字不闕。又案正文當作：「家畜馴服於人，野禽見人而奔。蓋家畜為人所養，則馴服於人；野禽非人所養，則見人而奔。故曰：非禽畜之性，實惟人也。民之於君也，善之則如家畜，不善之則如野禽。故曰：民亦如之也。」《呂氏春秋·適威篇》引《周書》曰：「民善之則畜也，不善則仇也。」語意正與此同。《治要》本家畜與野禽互誤，則義不可通。而孔本已如此，故不得其解而曲為之詞（人未有不養家畜者，家畜亦未有見人而奔者，故知注為曲說）。 ## 以貪諛為事「今爾執政小子，惟以貪諛為事。」念孫案：為事，本作事王。貪，謂聚斂也。諛，謂諂言也。小人非此二者，則無以事君。故曰「惟以貪諛事王」。下文曰：「惟爾小子，飾言事王。」是其證。今本事王作為事，則非其旨矣。《群書治要》及《太平御覽·人事部》三十三，並作「惟以貪諛事王」。 ## 遂弗悛「爾乃聵禍玩災，遂弗悛。」念孫案：遂下有非字，而今本脫之。「聵禍玩災，遂非弗悛」，皆四字為句。若無非字，則文義不明，而句法亦不協矣。《北堂書鈔·政術部》四引此正作「遂非弗悛」。 ## □不存焉「惟禍發於人之攸忽，於人之攸輕（《群書治要》「於人之攸輕」上，有咎起二字）。□不存焉，變之攸伏。」念孫案：《群書治要》作「心不存焉」，是也。心所不存，即上文所謂「人之攸忽」，「人之攸輕。」 ## 不圖善「爾執政小子，不圖善，偷生苟安。」念孫案：不圖善，本作不圖大艱。艱，籀文艱字。大珝，即上所雲國人為患也。不圖大珝，則偷生苟安而已。若雲不圖善，則與下句義不相屬矣。上文云：「爾執政小子，不勤德以備難」，正所謂不圖大珝也。今本作不圖善者，珝字闕其半而為喜，喜與善相似而誤，又脫去大字耳。《群書治要》正作「不圖大艱」。 ## 其不遂《大子晉篇》：「逡巡而退，其不遂。」盧曰：「《御覽》百四十六其下有言字。」念孫案：《御覽》是。 ## 盡忘吾其度「吾年甚少，見子而懾，盡忘吾其度。」念孫案：忘，與亡同（說見《經義述聞·曷維其亡》下）。亡度，失度也。其字疑衍。《太平御覽·人事部》十三及百八，引此皆無其字。 ## 始「自晉始如周，身不知勞。」念孫案：「自晉如周」，句中不當有始字。蓋即如字之誤而衍者。 ## 謂之曰伯「士率眾時作，謂之曰伯。」念孫案：曰字涉下文而衍。曰與謂之同義。此文「謂之胄子」、「謂之士」、「謂之伯」、「謂之公」、「謂之侯」、「謂之君」，言「謂之」，則不言「曰」。下文「曰予一人」、「曰天子」、「曰天王」，言「曰」，則不言「謂之」。故知曰為衍字也。《北堂書鈔·封爵部》上、《太平御覽·封建部》二，引此皆無曰字。 ## 非舜而誰能「穆穆虞舜，明明赫赫，立義治律，萬物皆作，分均天財，萬物熙熙。非舜而誰能？」盧補校曰：「能字疑衍，誰字與上財、熙韻協。」念孫案：師曠問曰：「自古誰？」王子答曰：「非舜而誰？」兩誰字正相應，則誰下不當有能字。《文選·封禪文》注引此無能字。盧以能為衍字，是也。而謂誰與財、熙為韻，則非。誰於古音屬脂部，財、熙於古音屬之部，兩部絕不相通，則誰與財、熙非韻也（說見《六書音均表》）。此文以赫作為一韻，財、熙為一韻，而末句不入韻。上文云：「溫恭敦敏，方德不改，聞物□□，下學以起，尚登帝臣，乃參天子，自古誰？」誰字亦不入韻也。 ## 東躅「師曠東躅其足曰：善哉！善哉！」念孫案：東躅二字，義不可通。東，當為束，字之誤也。束躅，疊韻字，謂數以足踏地而稱善也。故王子曰：「大師何舉足驟？」孔注：「東躅，踏也。」東，亦束之誤。《北堂書鈔·政術部》四、《太平御覽·人事部》十三、《樂部》十四，引此並作「束躅其足」。 ## 湯退再拜湯以此讓三千諸侯莫敢即位《殷祝篇》：「湯退再拜，從諸侯之位。」念孫案：此文本作：「湯取天子之璽，置之天子之坐左，退而再拜，從諸侯之位。」上言「置璽於天子之坐左」，故下言「退從諸侯之位」。今本脫去「取天子之璽置之天子之坐左」十二字，僅存湯退二字（退下又脫而字），則敘事不明。又案：蔡邕《獨斷》曰：「璽者，印也。古者尊卑共之。《月令》曰：固封璽。《春秋左氏傳》曰：魯襄公在楚，季武子使公冶問璽書，追而與之。此諸侯大夫印稱璽者也。衛宏曰：秦以來，天子獨以印稱璽。」（以上《獨斷》。）然則自周以前，璽為上下通稱，故特別言之曰「天子之璽」。而今本無此文，則後人不知古義而刪之也。鈔本《北堂書鈔·儀飾部》一璽下，出「置天子坐」四字，注引《周書》曰：「湯取天子之璽，置之天子之坐左，Ａ５（古退字）而再拜，從諸侯之位。」《藝文類聚·帝王部》二、《人部》五、《太平御覽·皇王部》八、《人事部》六十四，所引並與《書鈔》同。「湯以此讓三千諸侯，莫敢即位。」案《類聚》《御覽》並引作「湯以此三讓三千諸侯，諸侯莫敢即位」。今本讓上無三字，諸侯二字又不疊，皆寫者脫之。 ## 朕則名女《周祝篇》：「朕則生女，朕則刑女，朕則經女，朕則亡女，朕則壽女，朕則名女。」念孫案：名者，成也。《廣韻》引《春秋說題辭》曰：「名，成也（《廣雅》同）。《法言》五百篇，或性或強，及其名，一也。猶《中庸》言及其成功一也。」（李軌注：「以名為名譽之名，失之。」）始言生女，終言名女，是名為成也。孔云「名汝善惡」，失之。 ## 在□言「石有玉而傷其山，萬民之患在□言。」念孫案：此闕文本在在字上，今在在字下，誤也。考其原文本作：「石有玉而傷其山，萬民之患故在言。」言山之所以受傷者，以其有玉；人之所以致患者，故在言也（故，今通作固）。上文云：「文之美而以身剝，自謂智者故不足（各本者上衍也字，今刪）。」文義正與此同。《文子·符言篇》：「石有玉，傷其山；黔首之患，固在言。」即用《周書》之文。 ## 勤以徙「時之行也勤以徙，不知道者福為禍。」念孫案：勤，當為動字之誤也。言時之行也，變動而遷徙。人不知變動以從時，則向之為福者，今反為禍也。今本動作勤，則非其旨矣。《文子》作「動以徙」，是其證。下文「時之徙也勤以行」，勤亦動之誤。 ## 焚其草木「故澤有獸而焚其草木，大威將至，不可為巧。」引之曰：木字後人所加（下文「焚其草木」同）。獸依草而居，故曰「澤有獸而焚其草」，不當兼言木也。且草與巧為韻，加一木字，則失其韻矣。上下文皆用韻，則此二句無不韻之理。 ## 時之還「故時之還也無私貌，日之出也無私照。」孔注曰：「還，謂至也。」念孫案：諸書無訓還為至者。還，當為遝。遝，與逮同。《爾雅》：「逮，及也。」及，亦至也。故孔云：「遝，謂至也。」又云：「時至並應日出普照。」以日出比時至，則當言「時之逮」，不當言「時之還」也。古字多以遝為逮，與還字相似，故諸書遝字多誤作還。說見《漢書·天文志》「大白還之」下。 ## 須國屠「故平國若之何？須國、覆國、事國、孤國，屠（孔注：屠，謂為人分裂也），皆若之何？」念孫案：須字義不可通，疑頃字之誤（《荀子·性惡篇》：「天下之悖亂而相亡不待頃矣。」楊注：「頃，本或為須。」）。頃與傾同，傾，危也（見《晉語》《越語》注）。傾國與覆國義相近，屠下亦當有國字。 ## 剛柔「故惡姑幽，惡姑明，惡姑陰陽，惡姑短長，惡姑剛柔。」念孫案：剛柔，當為柔剛，此倒文以協韻也。正文用韻，故言柔剛；注文不用韻，故言剛柔。而後人遂以注文改正文矣。不知《說卦》傳之「迭用柔剛」，《西山經》之「五色發作，以和柔剛」，皆倒文協韻也。凡古書之倒文協韻者，後人多改之。說見《荀子》「有鳳有皇」下。 ## 奚可刻「故海之大也，而魚何為可得？山之深也，虎豹貔貅何為可服？人智之邃也，奚為可測？跂動噦息，而奚為可牧？玉石之堅也，奚可刻？」念孫案：末句亦當有為字，而今本脫之，則文義不明，且與上文不協。 ## 生事「故忌而不得是生事，故欲而不得是生詐。」孔注曰：「生事，謂變也。」念孫案：此文本作：「故忌而不得是生故（句），欲而不得是生詐。」注本作：「生故，謂生變也。」忌而不得是生故者，故，謂變故也，言忌人而不得逞，則變故從此而生。故注云：「生故，謂生變也。」（今本注文變上脫生字。）後人誤以「故欲而不得」連讀，遂於上句加事字，並改注文之生故為生事矣。不知生故與生詐對文，而下句內本無故字也。此篇之文，皆以一故字統領下文，未有連用兩故字者。且故與詐為韻（詐，古音莊助反。說見《唐韻正》）。若增入事字，而以故字屬下讀，則既失其句，而又失其韻矣。 ## 以觀人情利有等「天為古，地為久。察彼萬物，名於始。左名左，右名右。視彼萬物，數為紀。紀之行也，利而無方，行而無止。以觀人情，利有等。維彼大道，成而弗改。」念孫案：此文以久、始、右、紀、止、等、改為韻（久改二字，古並讀若紀。右字古讀若以。等字古讀若「宮商角徵羽」之徵。並見《唐韻正》）。「以觀人情，利有等」，二句連讀。孔以二句分屬上下節，而各自為解，失之。 ## 舉其脩「舉其脩，則有理。」孔注曰：「脩，長也，謂綱例也。」念孫案：脩，即條字也。條必有理，故曰：「舉其條則有理。」《漢書·高惠高後文功臣表》「邘侯周亞夫」，師古曰：「弇讀曰條。」是條、弇古字通。孔以弇為綱例，義與條亦相近，而又訓為長，則與綱例之義不合。此注疑經後人竄改也。 ## 無咎《武紀篇》：「得之而無逆，失之而無咎，唯敬。」念孫案：無咎，當為有咎。敬則無逆，不敬則有咎，故曰：「得之而無逆，失之而有咎，唯敬。」今本有作無者，涉上文無逆而誤。 ## 四棓禁豐一<角豪>甒迤參冠一竽蒲簟席皆素斧獨巾桃枝獨蒲席皆素布獨巾玄繢緌象□□瑱勤焚纓《器服篇》脫誤不可讀。內有「四棓禁豐一皞」六字。念孫案：棓，蓋弇字之誤。弇禁豐，皆飲酒所用。篆文弇、棓二字相似，故杯誤為棓。<角豪>，蓋觴字之誤。觴亦酒器，故曰「四弇禁豐一觴。」又有「甒迤」二字。案迤，蓋匜字之誤。匜所以盛水，故次於甒下。草書迤字與匜相似，故匜誤為迤。又有「參冠一竽」四字。案冠非竽類，蓋涉下文縞冠、玄冠而誤。《玉海》七十八引作「參笙一竽」，是也。笙、竽皆樂器，故並言之。參，與三同。又有「蒲簟席皆素斧獨巾」八字。案此當作「簟蒲席皆素獨斧巾」。獨，蓋與櫝通，謂簟與蒲席皆以素櫝盛之也。上下文皆言素獨，此素獨連文之證。下句斧巾，別是一物。《周官·冪人》曰：「凡王巾皆黼。」《爾雅》曰：「斧謂之黼。」故有斧巾之名。斧巾之間，不當有獨字。《玉海》引此無獨字，是其證。又下文有「桃枝獨蒲席皆素布獨巾」十字。案此當作「桃枝蒲席皆素獨布巾」九字，謂桃枝席（見《周官》「司几筵」注）、蒲席，皆以素櫝盛之也。桃枝、蒲席之間，不當有獨字，蓋涉上文「桃枝素獨」而衍。下句布巾，亦別是一物。《周官·冪人》疏：「布巾，畫布巾」，是也。布巾之間，亦不當有獨字。又有「玄繢緌」三字。案玄下當有冠字，與下句「縞冠素紕」，文同一例。《玉藻》亦云：「玄冠朱組纓，緇布冠繢緌，縞冠素紕。」又有「象□□瑱」四字。《玉海》作「象琪繢瑱」。案琪與枿同。《說文》：「枿，弁飾往往冒玉也，從玉綦聲。或從基聲作基。」《周官·弁師》：「王之皮弁，會五采玉棨。」《釋文》：「棨，音其，本亦作琪。」此言象琪，蓋謂以象骨為飾也。繢瑱，未詳。又有「勤焚纓」三字。案勤，蓋勒字之誤。勒上又脫一字。焚纓，蓋樊纓之誤。《周官》巾車有「樊纓」，又有「龍勒」，是其證。焚，本作，與樊相似而誤。 ## 序德《周書序》：「文王告武王，以序德之行，作《文傳》。」念孫案：序德，順德也。《文傳篇》曰：「厚德而廣惠，忠信而誌愛，人君之行。」即此所謂「序德之行」也（行，讀言行之行）。《爾雅》曰：「順，敘也。」（敘，與序同。）《周語》曰：「文章比象，周旋序順。」序，亦順也（說見《經義述聞》）。 ## 評「武王評周公，維道以為寶，作《寶典》。」引之曰：評字義不可通。評，當為誶。《爾雅》：「訊，告也。」《釋文》訊作誶，音粹。《寶典篇》：武王告周公曰：「有義是謂生寶。」故言「武王誶周公，維道以為寶」也。隸書卒字或作（見漢《北軍中候郭仲奇碑》），與平相似，故誶訛作評。 ## 厥後「周室既寧，八方會同，各以其職來獻，欲垂法厥後，作《王會》。」盧曰：「王本後作世。」念孫案：作世者古本，作後者淺人不曉世字之義而改之也。今案《晉語》「非德不及世」，韋注曰：「世，嗣也。」《秦策》「澤可以遺世」，高注曰：「世，後世也。」是古謂後世為世，故曰「垂法厥世。」《玉海》百五十二及補注本，並作世而不云「一作後」，則今本作後者必元以後人改之也。 ## 於乎「周道於乎大備」，趙補是字於於字下。念孫案：此本作「周道於焉大備」。於焉，即於是也（《小雅·白駒篇》：「於焉逍遙。」）今本焉誤作乎，非脫去是字。《玉海》三十七、七十八，引此並作於焉。