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話說師蘭言道：「若據對聯兩句看來：大約薄命是不能免的，似還不至甚多，幸虧『座上』兩字；若把『座』字變成『世』字，那可不好了。據我參詳：要說個個都是福壽雙全，這句話只怕未必，大概總有幾位不足去處。莫講別的，只望望那個泣紅亭的『泣』字，還不教人鼻酸麼？妹子有句話奉勸諸位姊姊：倒不必因此懷疑。古人說的最好，他道：『但行好事，莫問前程。』又道：『善惡昭彰，如影隨形。』無論大小事，只憑了這個『理』字做去，對得天地君親，就可俯仰無愧了。今日大家在此相聚，總是同年姊妹，非泛泛可比。諸位姊姊若不嫌絮煩，妹子還有幾句話。即如為人在世，那做人的一切舉止言談，存心處事，其中講究，真無窮盡。若要撮其大略，妹子看來看去，只有四句可以做得一生一世良規。你道那四句？就是聖人所說的：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』人能依了這個處世，我們閨閣也要算得第一等賢人。這是為人存心應該如此，不應妄為的話。至於每日應分當行的事，即如父母尊長跟前，自應和容悅色，侍奉承歡，諸務仰體，曲盡孝道。古來相傳孝女甚多，如女婧、緹縈之類，一使景公廢傷槐之刑，一使文帝除肉刑之令，皆能委曲用心，脫父於難。他如木蘭戍邊，以身代父；曹娥投江，終得父屍。他們行為如此，其平時家庭盡孝之處可想而知，所以至今名垂不朽。至於手足至親跟前，總以和睦為第一。所謂：「和氣致祥，乖氣致戾。』苟起一爭端，即是敗機。如田家那顆紫荊，方才分家，樹就死了。難道那樹曉得人事，因他分家就要死麼？這不過是那田家一股乖戾之氣，適值發作，恰恰碰在樹上，因此把個好好紫荊先就戾殺，他家其餘房產各物，類如紫荊這樣遭戾氣的，想來也就不少；雖說紫荊會死，房產不會死，要知房產分析或轉賣他姓，也就如死的一樣了。」
紫芝道：「妹子聞得田家那顆紫荊是他自己要死，以為警戒田家之意，姊姊怎麼說是戾死的？」蘭言道：「這話錯了。自古至今，分家的也不少，為何不聞別家有甚樹兒警戒呢？難道那樹死後，曾托夢田家，說他自己要死麼？即使草木有靈，亦決不肯自戕其生，從井救人。我說那樹當時倒想求活，無如他的地主已將頹敗。古人云：『人傑地靈。』人不傑，地安得靈？地不靈，樹又安得而生？總是戾氣先由此樹發作，可為定論？」
紫芝道：「怎麼別人分家沒見戾死過樹木？難道別家就無戾氣麼？」蘭言道：「戾死樹木，也是適逢其會。別家雖無其事，但那戾氣無影無形，先從那件發作頹敗，惟有他家自己曉得，人又何得而知。後來田家因不分家，那顆紫荊又活轉過來，豈不是『和氣致祥』的明驗麼？諸位姊姊，剛才妹子所說侍奉承歡，至親和睦，這都是人之根本第一要緊的。其餘如待奴僕宜從寬厚，飲食衣飾俱要節儉，見了人家窮困的盡力周濟他，見了人家患難的設法拯救他：如果人能件件依著這樣行去，所謂人事已盡；至於『薄命誰言座上無』那句話，只好聽之天命。若任性妄為，致遭天譴，那是『自作孽不可活』，就怨不得人了。」眾人聽了，都道：「姊姊這話真是金石之言。」
錦雲道：「以顏子而論，何至妄為，不知他獲何愆而至於夭？」蘭言道：「他如果獲愆，那是應分該夭的，夫子又哭他怎麼，就同歎那『斯人也而有斯疾也』，一個意思，因其不應夭而夭，所以才『哭之慟』了。固云『命也』，然以人情而論，豈能自己。即如他這論上『泣』字，自然也顯當泣才泣的，我們那裡曉得。」錦雲望著眾人笑道：「蘭言姊姊的話，總要駁駁他才有趣。剛才他說：『善惡昭彰，如影隨形。』我要拿王充《論衡》『福虛禍虛』的話去駁他，看他怎麼說？」蘭言道：「我講的是正理，王充扯的是邪理，所謂邪不能侵正，就讓王充覿面，我也講得他過。況那《論衡》書上，甚至鬧到問孔刺孟，無所忌憚，其餘又何必談他。還有一說：若謂《陰騭文》『善惡報應』是迂腐之論，那《左傳》說的『吉凶由人』，又道『人棄常則妖興』這幾句，不是善惡昭彰明證麼？即如《易經》說的『積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃』；《書經》說的『作善降之百祥，作不善降之百殃』這些話，難道不是聖人說的麼？近世所傳聖經，那《墳》、《典》諸書，久經澌滅無存，惟這《易經》、《書經》最古，要說這個也是迂話，那就難了。」錦雲笑道：「設或王充竟是這樣駁你，你卻何以對答？」蘭言道：「他果如此，我就不同他談了。」錦雲道：「敢是你辭窮麼？」蘭言道：「並非辭窮。我記得《家語》同那《大戴禮》都說：『倮蟲三百六十，聖人為之長。』聖人既是眾人之長，他的話定有識見，自然不錯，眾人自應從他為是。況師曠言：『鳳翥鸞舉，百鳥從之。』鳳為禽之長，所以眾鳥都去從他，你想：畜類尚且知有尊長，何況於人！妹子不去答他者，因他既以聖人為非，自然不是我們倮蟲一類，他自另有介蟲或毛蟲另歸一類，我又何必費唇費舌去理他。」這一番話，說得眾人齊聲稱快。錦雲道：「若非拿王充去駁他，你們那裡聽這妙論。」