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話說紫衣女子道：「婢子聞得要讀書必先識字，要識字必先知音。若不先將其音辯明，一概似是而非，其義何能分別？可見字音一道，乃讀書人不可忽略的。大賢學問淵博，故視為無關緊要；我們後學，卻是不可少的。婢子以此細事，大瀆高賢，真是貽笑大方。即以聲音而論，婢子素又聞得，要知音，必先明反切，要明反切，必先辨字母。若不辨字母，無以知切；不知切，無以知音；不知音，無以識字。以此而論，切音一道，又是讀書人不可少的。但昔人有言，每每學士大夫論及反切，便瞪目無語，莫不視為絕學。若據此說，大約其義失傳已久。所以自古以來，韻書雖多，並無初學善本。婢子素於此道潛研細討，略知一二。第義甚精微，未能窮其秘奧。大賢天資穎悟，自能得其三昧，應如何習學可以精通之處，尚求指教。」多九公道：「老夫幼年也曾留心於此，無如未得真傳，不能十分精通。才女才說學士大夫論及反切尚且瞪目無語，何況我們不過略知皮毛，豈敢亂談，貽笑大方！」紫衣女子聽了，望著紅衣女子輕輕笑道：「若以本題而論，豈非『吳郡大老倚閭滿盈』麼？」紅衣女子點頭笑了一笑。唐敖聽了，甚覺不解。
多九公道：「適因才女談論切音，老夫偶然想起《毛詩》句子總是叶著音韻。如『爰居爰處』，為何次句卻用『爰喪其馬』，末句又是『於林之下』？『處』與『馬』、『下』二字，豈非聲音不同，另有假借麼？」紫衣女子道：「古人讀『馬』為『姥』，讀『下』為『虎』，與『處』字聲音本歸一律，如何不同？即如『吉日庚午，既差我馬』，豈非以『馬』為『姥』？『率西水滸，至於歧下』，豈非以『下』為『虎』？韻書始於晉朝，秦、漢以前並無韻書。諸如『下』字讀『虎』，『馬』字讀『姥』，古人口音，原是如此，並非另有假借。即如『風』字《毛詩》讀作『分』字，『眼』字讀作『迫』字，共十餘處，總是如此。若說假借，不應處處都是假借，倒把本音置之不問，斷無此理。即如《漢書》、《晉書》所載童謠，每多叶韻之句。既稱為童謠，自然都是街上小兒隨口唱的歌兒。若說小兒唱歌也會假借，必無此事。其音本出天然，可想而知。但每每讀去，其音總與《毛詩》相同，卻與近時不同。即偶有一二與近時相同，也只得《晉書》。因晉去古已遠，非漢可比，故晉朝聲音與今相近。音隨世轉即此可見。」多九公道：「據才女所講各音古今不同，老夫心中終覺疑惑，必須才女把古人找來，老夫同他談談，聽他到底是個甚麼聲音，才能放心。若不如此，這番高論，只好將來遇見古人，才女再同他談罷。」
紫衣女子道：「大賢所說，爰居爰處，爰喪其馬，於以求之，於林之下』這四句，音雖辨明，不知其義怎講？」
多九公道：「《毛傳》鄭箋、孔疏之意，大約言軍士自言：「我等從軍，或有死的、病的，有亡其馬的。於何居呢？於何處呢？於何喪其馬呢？若我家人日後求我，到何處求呢？當在山林之下。』是這個意思。才女有何高見？」紫衣女子道：「先儒雖如此解，據婢子愚見，上文言『從孫子仲，平陳與宋，不我以歸，憂心有忡。』軍士因不得歸，所以心中憂鬱。至於『爰居爰處……』四句，細繹經文，倒像承著上文不歸之意，復又述他憂鬱不寧，精神恍惚之狀，意謂：偶於居處之地，忽然喪失其馬；以為其馬必定不見了，於是各處找求；誰知仍在樹林之下。這總是軍士憂鬱不寧，精神恍惚，所以那馬明明近在咫尺，卻誤為喪失不見，就如『心不在焉，視而不見』之意。如此解說，似與經義略覺相近。尚求指教。」多九公道：「凡言詩，總要不以文害辭，不以辭害志，方能體貼詩人之意。即以此詩而論，前人注解，何等詳明，何等親切。今才女忽發此論，據老夫看來，不獨妄作聰明，竟是『愚而好自用』了。」
紫衣女子道：「大賢責備，婢子也不敢辯。適又想起《論語》有一段書，因前人注解，甚覺疑惑，意欲以管見請示；惟恐大賢又要責備，所以不敢亂言，只好以待將來，另質高明了。」唐敖道：「適才敝友失言，休要介意。才女如有下問，何不明示？《論語》又是常見之書，或者大家可以參酌。」紫衣女子道：「婢子要請教的，並無深微奧妙，乃『顏路請子之車，以為之槨』這句書，不知怎講？」多九公笑道：「古今各家注解，言顏淵死，顏路因家貧不能置槨，要求孔子把車賣了，以便買槨，都是這樣說。才女有何見教？」紫衣女子道：「先儒雖如此解，大賢可另有高見？」多九公道：「據老夫之意，也不過如此，怎敢妄作聰明，亂發議論。」紫衣女子道：「可惜婢子雖另有管見，恨未考據的確，原想質之高明，以釋此疑，不意大賢也是如此，這就不必談了。」唐敖道：「才女雖未考據精詳，何不略將大概說說呢？」