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欽定四庫全書
藝林彚考稱號篇卷十二
蓬萊知縣沈自南撰
道釋類
丹鉛雜録説文匕目為真目匕為艮此解蓋古有 此説也而解真字云仙人變形登天盖誤以七為化也 且未論其是否何其與七目為真之説自相背乎後人 長生之説未必非此言啟之莊子所稱真人只是誠而 無偽耳闗尹老聃古之博大真人何甞變形登天乎
維園鉛摘説文直正見也從乚從十從目徐曰乚隐也 今十目所見是直也説文真仙人變形而登天也從七 從目從乚乚音隐八所乗載也徐曰真者仙也化也七 者化也反人為匕從目鹵莽不䏻識乚隐也八其所乘 也乗風雲也丹鉛云左傳解詩好是正直云正直為正 正曲為直正直二器名正射鵠也射禮用之直曲尺也 梓人用之二字之形即象二器
胡氏筆叢太真科曰玉皇諸錄有八百道君羣仙隨業 以補其職三善道者聖真仙也上品曰聖中品曰真下 品曰仙三清之間各有正位聖登玉清真登上清仙登 太清玉清有太省宫殿皇帝王公卿大夫吏民率以聖 呼之如聖皇聖帝之類是也男女貴賤各有次第上清 有𤣥都玉京七寶紫微率以真呼之太清有太極宫殿 率以仙呼之其上清太清品位列男女次第之統數與 玉清同麟按公卿大夫皆三代以還品秩唐虞尚未聞 然則無始之前羣仙位號究竟何稱乎即以此稱果出 三代則人間仰法天上乎抑天上下傚人間乎凡道書 可笑類如此昔人以赤明龍漢及詩詞體格逐代更變 為疑不知兹類之荒唐有彌甚者漫舉例之
胡氏筆叢登真隱訣曰三清九宫並有僚屬例左勝於 右其高等稱曰道君次真人真公真卿中有御史王郎 諸小號官位甚多也女真則稱元君夫人仙之大小男 女皆取治所以為著號外又有仙伯仙丞仙監仙郎等 右所列御史丞監諸郎屬又漢魏以下官稱矣
困學紀聞新序介子推曰謁而得位道士不居也葢謂 有道之士漢京房𫝊道人亦謂有道之人元和郡縣志 樓觀夲周康王大夫尹喜宅也穆王為召幽逸之人置 為道士太霄經以尹喜為尹軌列仙𫝊尹喜即闗尹子 又謂平王東遷洛邑置道士七人按漢郊祀志注漢宫 閣疏云神明臺髙五十丈上有九室常置九天道士百 人蓋自武帝始也穆王平王事不可考
賓退錄漢建安二十四年吳將吕䝉病孫權命道士於 星辰下為請命醮之法當夲於此顧況詩飛符超羽翼 焚火醮星辰姚鵠詩羅磴静攀雲共逈雷壇當醮月孤 明李商隠詩通靈夜醮達清晨承霧盤晞甲帳春趙嘏 詩春生藥圃芝猶短夜醮齋壇鶴未回醮之禮至唐盛 矣隋煬帝詩逈月迴三洞清心禮七真馬戴詩三更禮 七斗七七服丹霜薛能詩符呪風雷惡朝修月露清此 言朝修之法也然陳羽步虛詞云漢武清齋讀鼎書内 官扶上畫雲車壇上月明宫殿閉仰觀星斗禮空虛漢 武帝時已如此此髙氏緯畧所紀余按周公金縢子路 請禱自古有之後世之醮葢其遺意特古無道士耳黄 帝内𫝊雖有道士行禮之文但謂有道之士非今之道 士也太霄經云周穆王因尹軌真人制樓觀遂召幽逸 之人置為道士平王東遷洛邑制道士七人漢明帝永 平五年置二十一人魏武帝為九州置壇度三十五人 魏文帝幸用謁陳熾法師置道士五十人晉惠帝度四 十九故用道士請命孫權之前無所見所書諸詩亦有 非為道士設者
困學紀聞晉語西方之書有之曰懷與安實疚大事注 詩云西方之人謂周也愚謂西方之書葢周志之類列 子仲尼篇西方之人謂有聖者李知幾謂意其説佛也 皇王大紀論曰當周昭王時西方有桀戎窮幻駕空説 通厯云孝王元年佛入湼槃唐六典注謂釋迦生當周 莊王九年魯莊公七年二説不同
坦齋通編列子述孔子曰西方有聖人佞佛者以為指 釋氏而言皆妄也國語姜氏曰西方之書有之曰懷與 安實疚大事注云周詩誰將西歸西方之人皆謂周也 予謂孔子果有是言謂昔文王也於佛何與至王通直 指佛為西方聖人其學可知也
困學紀聞漢罽賓𫝊塞種分散顔師古注即所謂釋種 按增一阿含經四河入海無復河名四姓為沙門皆稱 釋種石林葉氏云晉宋間佛學初行其徒猶未有稱僧 通曰道人其姓皆從所授學如支遁夲姓闗學於支謙 為支帛道猷夲性馮學于帛尸棃密為帛是也至道安 始言佛氏釋迦今為佛子冝從佛氏乃請皆姓釋
避暑錄話世以釋舉佛者猶言楊墨申韓今以為稱者 自不知其為姓也貧道亦是當時儀制定以自名之辭 不得不稱者疑示尊禮許其不名云耳今乃反以名相 呼而不諱葢自唐已然而貧道廢矣
輟耕錄唐鄭熊番禺雜記廣中僧有室家者謂之火宅 僧宋陶糓清異錄京師大相國寺僧有妻曰梵嫂
留青日札今道士之有室家者名為火居道士唐鄭熊 番禺雜記廣僧有室家者謂之火宅僧又陶穀清異錄 京師大相國寺僧有妻曰梵嫂亦曰房老 則道士有妻者亦當曰道嫂矣俗言道婆 佛妻名耶須見蓮經注行邊紀聞婦人目僧夫曰 師郎