## 卷01 欽定四庫全書詩經通義卷一　　　　　吳江朱鶴齡撰 <説見集傳> 蘇傳文王之風謂之周南召南何也文王之治國也所以為其國者屬之周公所交于諸侯者屬之召公詩曰昔先王受命有如召公日辟國百里言其治外也召南有召公之詩而周南無周公之詩周公在内近于文王雖有徳而不見則其詩不作召公在外逺于文王功業明著則詩作于下此其宜也朱子曰周公制禮作樂于是取文王時詩分為二篇其言文王之化者繫之周公以周公主内治故也其言諸侯之國被文王之化者繫之召公以召公長諸侯故也文王治岐其東有紂其西昆夷其北玁狁故其化自北而南先被于江漢之域也 <和鳴>雎鳩<傳王雎也疏爾雅注雕類今江東呼為鶚好在江邊沚中亦食魚揚雄許慎皆曰白鸝似鷹尾上白徐□曰鶚性好峙每立不移交則雙翔别則異處是謂摯而有别傳云鷙鳥不雙是也愚按左傳雎鳩氏司馬也注云摯而有别故為司馬主法則與疏語合詩人取興之意重在有别豈以鷙鳥為嫌哉集傳以為水鳥狀如鳬鷖此于王雎不類○韻㑹鷙古與摯通曲禮前有摯獸是也>在河之洲窈<音杳>窕<徒了反音誂○窈窕言女德方言云善心為窈善容為窕是也晉宋以後文人皆作居處用葢承襲鄭箋幽閒深宫之説然詩序云哀窈窕思賢才則窈窕豈居處之謂哉>淑女君子好逑<音求○逑即公侯好仇之仇鄧元錫曰后妃廣于求助若曰之淑女也幽閒貞專是君子好仇也吾何德以配君子也云爾>○參<初金反音琛>差<初宜反音癡>荇<音杏>菜<集傳解荇全用陸璣疏嚴緝今池州人名荇為莕公鬚葉如蓴可為葅>左右<鄭氏二字皆讀去聲集傳皆讀上聲>流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服<讀蒲北反與匐同○疏謂服膺念慮而思之>悠哉悠哉輾轉反側○參差荇菜左右采<讀此禮反音泚古音考同按陳第所考古音多與叶音同者以後不重出>之窈窕淑女琴瑟友<羽已反音以>之<朱子曰琴瑟無時不在側若朋友然故曰友>參差荇菜左右芼<音邈古音考讀冒○陳啟源曰惟羮則用芼王后夫人不設羮故毛以擇訓芼葢用為葅不用為羮也薦葅王后夫人之職也朱傳熟而薦之則用為羮矣彼以為興故可通今既從毛鄭則當仍訓為擇爾雅芼搴也孫炎云擇菜又曰左右流之爾雅毛傳同訓求朱傳釋為順流而取之則侵采義故訓采為取而擇之采既為擇又侵芼義故訓芼為熟而薦之三字殆相因而易也>之窈窕淑女鐘鼓樂<音洛釋文五教反>之<張綱曰琴瑟常御之樂也故鹿鳴燕羣臣曰鼓瑟鼓琴鐘鼓至大之樂也故彤弓饗諸侯則曰鐘鼓既設葢燕禮小而饗禮大所用之樂亦因以異今后妃之待淑女始則欲以常御之樂友之而通其交際之心終則欲以至大之樂樂之而極其懽欣之意此所謂至誠有加而無已也○愚謂淑女既得亦無燕饗作樂之事故毛公云宜以琴瑟友之宜以鐘鼓樂之葢極言和樂之情如此耳> <朱子曰太姒未嘗稱后序追稱之>所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉風風也風以動之教以化之闗雎麟趾之化王者之風故繫之周南言化自北而南也鵲巢騶虞之德諸侯之風也先王之所以教故繫之召南周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也按儀禮闗雎為鄉樂燕樂又為房中之樂<周有房中之樂燕禮注謂□歌周南召南之詩葢后夫人所諷誦以事其君子>則周公制作時已有此詩故程子以為周公作朱子却云宫中之人喜得太姒于其始至作此詩崔銑云太姒未至文王不應先畜媵妾誰與探其寤寐間事而形容之或以為王季宫人尤無闗預然此只詩人咏太姒之德如是耳豈必求撰人為誰耶○以淑女為嬪御之賢后妃思得之助供荇菜承宗廟者毛鄭説也以淑女為后妃下二章左右為求之非一方者朱子説也朱子實祖匡衡衡治齊詩者也從朱子説則哀樂皆屬文王今據小序以后妃之德言之仍從古注為是楚樊共姬求美人而進于莊王曰妾所進九人今賢于妾者二人與妾同列者七人豈不欲擅愛專寵哉不敢以私廢公也樊姬猶求美人即太姒可知已求其人而未得無以共内職故有寤寐轉側之憂求其人而既得有以共内職故有琴瑟鐘鼓之樂此其性情之正非幽閒貞專者不能序所云后妃之德實風化天下之樞機也憂在進賢不淫其色下二章之意已明哀窈窕以下語近繁雜嚴華谷疑漢時經師所傅益或然耳朱子亦云序所言哀樂淫傷都非本㫖<鄭氏曰闗雎之聲和平中度故愷樂而不流于淫蕩淒切而不至于悲傷也按漁仲説樂淫哀傷皆主樂之音節言之以解論語猶可通以解詩則不合> 吕記首章以闗雎發興後二章以荇菜發興<從毛鄭後二章是賦非興東萊解此詩與朱傳同但不云宫人所作>至于闗雎之和鳴荇菜之柔順則又取以為比也興比相近而難辨興多兼比比不兼興意有餘者興也直比之者比也興之兼比者徒以為比則失其意味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣<如殷其雷偶聞雷聲而有感行役之未歸非可以此類求也>朱子曰其詩雖若專美太姒而實以深見文王之德曽南豐云先王之政必自内始故其閨門之治所以施之家人者必為之師傅保姆之助詩書圖史之戒珩璜琚瑀之節威儀動作之度其教之者有此具然古之君子未嘗不以身化也故家人之義歸于反身二南之業本于文王豈自外至哉世皆知文王之所以興能得内助而不知其所以然者實本于躬行之化故内則有闗雎后妃之行外則羣臣有二南之美與之相成其推而及逺則商辛之昏俗江漢之小國兎罝之野人莫不好善而不自知此所謂身修故家國天下治者也此説得之闗雎三章一章四句二章章八句<鄭分五章章四句朱傳從毛> <音譚>兮施<音異>于中谷維葉萋萋黄鳥<陸璣疏黄鸝留也或謂之黄栗留一名倉庚齊人謂之搏黍>于飛集于灌木<疏釋名云木族生曰灌>其鳴喈喈<讀居奚反音基>○葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是□<音鑊>為絺為綌服之無斁<顧炎武曰按谷音欲乃臾之入聲莫乃模之入聲□乃胡之入聲綌乃區之入聲斁乃余之入聲本同一韻後人分屬三四部而其條理遂不可尋矣凡入聲字倣此○陳啟源曰服之無斁鄭氏訓服為整本爾雅釋言文謂整治絺綌無厭倦也此言后妃之勤下章乃言其儉耳○歐陽本義后妃見葛生鳥鳴因時感事樂女工之將興故次章遂言葛已成就刈□而為絺綌也陸佃曰禮后織□紞今親葛事如此者親蠶以勸女工之正事親葛以勸女工之餘事絲麻者本事也䔛葛者餘事也>○言告師氏<疏昏禮云姆纚笄綃衣在其右注婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者為姆女出嫁姆隨之故女有女師>言告言歸<楊旭曰韻譜歸字舉韋切當音機○張氏曰言告言歸猶曰告曰歸也>薄汚<傳汚煩也箋煩煩撋之用功深撋軟平聲>我私薄澣<音緩>我衣<箋澣濯之耳衣謂褘衣以下至褖衣>害<音曷按害古通作曷>澣曷否<疏何所當見澣乎何所當見否乎私服公衣皆悉澣之>歸寧父母<顧炎武曰考否字詩並房以反母字詩並滿以反惟螮蝀二章與兩韻要當以滿以為正又曰古無平上去入四聲通為一音此章通平上為一韻葢氏與否母本協也後倣此愚按母字又音某古音攷音米母若音米則否當讀彼美切音鄙○寧者安親心也張綱曰斯干之末章祝其女以無父母詒罹觀后妃之歸寧然後知其得免于詒罹也> 序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女工之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也吕記闗雎后妃之德而所以成德者必有本也曷謂本葛覃所陳是也葛覃皆述既為后妃之事貴而勤儉乃為可稱若在室服女工固其常耳不必詠歌也○按朱子辯説謂此詩之序皆是惟云在父母家未安不知序明言化天下以婦道所云在父母家者因末有歸寧父母特推其本而論之孔氏云后妃貞專節儉在家本有此性出嫁修而不改得其㫖矣葛覃三章章六句 <陸璣詩疏卷耳白葉細莖蔓生可煮為茹子如婦人耳璫本草卷耳即今蒼耳子>不盈頃<音傾>筐<傳憂者之興也疏言有人采此卷耳之菜心有所念不能滿其頃筐以興后妃心有憂思亦如采菜之人也集傳則云后妃託言采之○顧氏曰頃筐其淺者也懿筐其深者也七月詩女執懿筐>嗟我懐人寘彼周行<户郎反音杭○左傳嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所謂周行也毛傳用之藍田吕氏東萊吕氏皆以周行為大道按此句蒙懐人不蒙卷耳>○陟彼崔嵬<音巍>我馬虺<音灰>隤<音頽>我姑酌彼金罍<音雷釋文罍似壺容一斛>維以不永懐○陟彼髙岡我馬□黄我姑酌彼兕觥<古黄反音光○韓詩云觥容五升禮圖云容七升朱氏曰周禮有觥罰之事又云觥其不敬者但謂以觥罰之耳非必觥專為罰爵也>維以不永傷○陟彼砠<音疽○爾雅石戴土為崔嵬土戴石為砠與毛傳正相反今集傳從毛>矣我馬瘏<音塗>矣我僕痡<音敷>矣云何吁矣<依鄭氏解云何二字畧斷何楷曰爾雅作盱長目逺望也葢望賢者之來而解我思也尤有味>序卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勞苦内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至于憂勤也朱子辨説詩序首句得之餘皆鑿説后妃雖知臣下之勤勞而憂之然而嗟我懐人則其言親眤非后妃所得施于使臣者且首章之我獨為后妃而後章之我皆為使臣首尾不相承應非文字之體也○愚按我字異解出鄭箋支離毛氏無之序云后妃之志最有味夫求賢才勞行役雖文王之事孰非后妃之輔治于内而志在相成者乎此出賦詩者言外歸美之意觀兎罝芣苡之序皆然不必定以出自后妃之口而後為其志也諸我字皆當屬文王言之嗟我懐人之我文王自我也我馬虺隤之我我使臣也是文王之親昵使臣非后妃親之昵之也文王親昵使臣故可以我使臣后妃親昵文王故可以我文王由此言之即以為出自后妃之口亦豈不可通乎朱子于采采二句改興為賦又以婦人不當與外事故解作后妃懐文王而託言登山酌酒然詩人特詠其志如此耳豈與外事哉<王平仲云此詩惟嗟我懐人乃后妃自我二章以下諸我皆使臣自我也我姑酌彼金罍我姑酌彼兕觥葢想像其于道路間酌酒自勞之語馬病僕亦病正見使臣之賢勞君子所當深念也此説亦通> 歐陽義婦人無外事求賢審官非后妃之職葢后妃諷其君子當愛養臣下慰其勞苦而接之以恩禮詩人述后妃此意言其宫中相語者如是而已無私謁之言也吕氏曰酒醴婦人之職臣下勤勞君必有以勞之卷耳可為麯蘖故因采卷耳而興感念及酒醴之用以勞賢者不當使之逺行從役首章所以言嗟我懐人寘彼周行周行周道也大東佻佻公子行彼周行行亦道也<陳啟源曰吕氏為此説只因下章皆詠行役耳然立言自有次第先説居官者先得人後説勤于事者當憫惜之文體應如是况小序求賢審官以嗟我懐人二句言知臣下之勤勞以下三章言列位之解其來古矣不必易也>吕記夫婦一體也内外雖不同而志不可不同求師取友婦人固無與乎此而好善之志則不可不同也崇德報功后妃固無與乎此而體羣臣之志則不可不同也知子之來之雜佩以贈之知子之好之雜佩以報之婦人之志如是其夫斯能好善矣我姑酌彼金罍維以不永懐我姑酌彼兕觥維以不永傷后妃之志如是王者斯能體羣臣矣室有轑釡之聲則門無嘉客况后妃心志之所形見者乎<以上三説皆與序相發明讀詩記引朱氏曰後三章極道勤勞嗟嘆之狀諷其君子葢朱子初年本從序説後乃更之> 楊慎曰原詩人之意以后妃思文王之行役而作也陟岡者文王陟之□黄文王之馬痡者文王之僕金罍兕觥冀文王之酌以消憂也葢身在宫闈而思在逺道若唐人詩所謂計程今日到梁州也陳啟源曰楊説亦有致但感念其夫之行役不必后妃始能之汝墳殷其雷之婦人猶能憫其君子而勉之以正勸之以義何况后妃哉仍當以序説為正南有樛<音鳩>木葛藟<音壘○按葛藟二物而相似陸璣詩疏云藟亦延蔓生葉艾白色子赤可食>纍<音雷>之<箋樛木下垂葛藟蔓延喻后妃能以恩意下逮衆妾則衆妾亦附事之>樂只君子<君子指文王非小君内子之説朱睦㮮曰三百篇未有以君子稱后妃者仍以誦文王為是然后妃之德非文王無以見誦文王即以誦后妃也>福履綏之<傳履禄也集傳同愚謂履不專是禄易序卦云物畜然後有禮故受之以履履者禮也以履為福乃可以綏可以將可以成>○南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之○南有樛木葛藟縈<烏容反音嬰>之樂只君子福履成之序樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妒之心焉吕記后妃如此樂哉君子福履歸之矣漢之二趙隋之獨孤唐之武后其禍至于亡國則樛木之后妃詩人安得不深嘉而屢歎之乎螽斯羽<集傳釋螽斯用陸璣疏錢氏詩詁螽即春秋所書螽斯乃語助如鸒斯鹿斯之類毛氏指為蚣蝑非也吳任臣曰春秋書螽傳云蝗也詩螽斯羽嚴粲注云螽即蝗斯助語也是螽蝗明為一物若豳風五月斯螽動股此即蚱蜢之名即阜螽也似蝗亦能害稼爾雅謂之蚣蝑與螽不同中郎以斯螽螽斯皆為蝗李氏以斯螽螽斯皆為蚱蜢與郭璞山海經注以螽為蝗類均非陳氏曰言羽者螽斯羽蟲也>詵詵<音辛>兮宜爾子孫振振<音真>兮○螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮○螽斯羽揖揖<音緝>兮宜爾子孫蟄蟄兮序螽斯后妃子孫衆多也言若螽斯不妒忌則子孫衆多也按此序言若螽斯句斷下乃推言子孫衆多者由后妃不妒忌故也鄭康成誤讀以螽斯不妒忌為句夫螽斯微蟲何以知其不妒忌乎歐陽永叔譏序文顛倒葢亦誤讀之耳 <爾雅繩作憴云憴憴戒也毛訓本此>蟄蟄和集也愚意從毛解則螽斯當以興言振振與下振振公子同繩繩多而有軌範也蟄蟄多而不乖離也太姒之能教子于此見之集傳主比説故止言衆多而已樛木螽斯皆詩人詠歌之辭未必衆妾所作桃之夭夭灼灼其華<釋文云古讀花如敷>之子于歸宜其室家<讀如姑>○桃之夭夭有蕡<音文>其實<羅願曰麻實謂之蕡麻於植物中最多子>之子于歸宜其家室○桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人序桃夭后妃之所致也不妒忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也<文王之化自家而國> 三章興中各兼比詠其華喻美色也詠其實喻宜男也詠其葉喻娣姪之盛也肅肅兎罝<顧炎武曰古音雎此詩上下各自為韻罝與夫協丅與城協謂之隔句韻後倣此疏兎自作徑路張□捕之>椓之丁丁<音爭○爾雅樴謂之杙李巡云杙橛也許氏曰繫橛于地中張罝其上丁丁連椓之故知椓杙聲>赳赳<音糾>武夫公侯干城○肅肅兎罝施于中逵<檡文求□切音祈古音考音求云吳棫讀○逵九逵之道>赳赳武夫公侯好仇<讀渠之反音竒按逵若讀求則仇字不必從集傳叶○何楷曰左傳嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為汙以治為亂也>○肅肅兎罝施于中林赳赳武夫公侯腹心序兎罝后妃之化也闗雎之化行則莫不好德賢人衆多也歐陽義捕兎之人布網罟於道路林木之下肅肅然嚴整以興周南之君列其武夫為國守禦赳赳然勇力外可以扞城其民内可以為好匹為腹心見周南之君得賢衆多如此説者泥序語遂謂兎罝野人莫不有才德可用此又近誣愚按此説有理如集傳解則首二句是賦體非興矣赳赳亦不在椓杙時言之<金氏曰墨子文王舉閎天泰顛于罝罔之中授之政西土服此詩當為此事而作愚謂墨子之言經傳未聞恐難據為故實>○陳啟源曰兎罝賤事猶肅肅然敬以將之非賢者不能序所云莫不好德應指此文王舉之安見必無但不必援墨子之言以實其事耳采采芣<音浮>苡<音以○傳芣苡馬舄馬舄車前也宜懐姙焉陸璣疏車前俗名蝦蟆衣其子治婦人産難>薄言采<音泚>之采采芣苡薄言有<讀羽已反音以>之○采采芣苡薄言掇<都奪反音答>之采采芣苡薄言捋<力活反鸞入聲>之○采采芣苡薄言袺<音結○釋文袺衣際也>之采采芣苡薄言襭<音絜○傳扱袵曰襭扱音揷>之<嚴緝采而聚之于地既為已有于是就地掇拾之又捋取其子然後以衣貯之而執其袵又扱于帶言之序也> 序芣苡后妃之美也和平則婦人樂有子矣兎罝咏功故曰化芣苡咏俗故曰美芣苡治産難序故以樂有子言之○楊氏曰后妃無嫉妒之心則和平矣惟其和平故天下化而和平婦人以有子為樂矣芣苡和平之詩也天下和平非形容所能盡故每章言采采而已無他辭也南有喬<陳啟源曰朱傳上竦無枝曰喬按爾雅釋木凡言喬者五皆非無枝之木毛傳亦只云上竦不知朱子何據増無枝二字後見吕記山有扶蘇所引方知此乃蘇氏之誤>木不可休息<應從韓詩作休思休與求為韻二思字皆語辭○嚴緝髙竦之木其隂少故不可休息興女之髙潔而不可求>漢有遊女<程氏曰女之遊者謂曠僻獨行非在閨門之内姆傅之側也按遊女只如疏所云庶人之女執筐行饁不得在室故有出遊之事不必引襄陽大堤曲為證>不可求思漢之廣矣不可泳<讀于誑反音旺詩本音云古音羊向反○疏郭璞曰泳水底行也>思江之永<讀弋亮反詩本音云古音于兩反○許氏曰漢曰廣謂横渡也江曰永謂㳂泝也>矣不可方<釋文孫炎曰方木置水為柎栰也>思○翹翹錯薪言刈其楚<楚叢木一名荆本草云青者為荆赤者為楛嫩條皆可為莒筐古貧婦以荆為釵即此>之子于歸言秣其馬<讀滿補反音姥○按疏云以粟秣養其馬乗之以致禮餼本不蒙刈楚言之吕記引張氏云刈楚刈蔞刈之以秣之子之馬也恐楚非可秣之物且失興意○何楷曰士昏禮壻御婦車授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也言人欲娶此女必待秣馬以行親迎之禮寧可以非禮干之哉陳啟源曰箋疏解此本謂于是子出嫁之時我願秣其馬乗之以致禮餼示欲其適已意似迂文則正也永叔云之子出遊而歸我願秣其馬猶言雖為執鞭所欣慕焉文較順而意稍䙝唐人香奩詩自憐輸廐吏餘暖在香韉即此意>漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思○翹翹錯薪言刈其蔞<音閭○爾雅注蔞蒿生下田中初生可啖江東為魚羮>之子于歸言秣其駒<周禮馬五尺以上曰駒>漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思序漢廣德廣所及也文王之道被乎南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也嚴緝文王之道謂脩身齊家之道男子見遊女自無犯禮之思序言求而不可得語稍滯矣○王志長曰舊説以漢廣四語形容遊女之不可求竊以為未盡也商季淫風大行乃闗雎化浹頓令漢濵遊女覿面有貞閒難犯之色風人乃見王者過化存神真有若漢廣之不可泳江永之不可方者所以反覆長歌低回不置也毛公于四語前後皆不下一字注脚而古序獨曰漢廣德廣所及也其㫖深矣○古人詩多摘取詩中語為目此云德廣者假漢之廣以表文德之廣被乎江漢也辨説詆其謬過矣辨説又詆前諸序不及文王不知歸美后妃文王之德自見此篇則逺及江漢下篇又逺及汝墳故皆不主后妃而主文王也黄震曰下二章只如朱傳悦之至敬之深解鄭箋以刈楚喻女之尤髙潔者詩緝取之恐求之過遵彼汝墳<疏李巡曰墳謂厓岸狀如墳墓名大防也>伐其條<枝也>枚<當叶音迷○幹也>未見君子惄<音溺>如調<音周>飢<傳調朝也箋如朝飢之思食韓詩作朝飢愚按朝轉為調葢以古音相近辨詳考異>○遵彼汝墳伐其條肄<音異○顧氏考軼曰左傳晉國不恤宗周之缺而夏肄是屏注□夏餘也是斬而復生之餘也>既見君子不我遐棄○魴<音房○陸氏曰魴一名魾江東呼為鯿>魚赬<音蟶>尾<吕記鯉尾赤魴尾白今魴尾赤則勞甚>王室如燬雖則如燬父母孔邇<父母毛氏無訓鄭氏謂君子之父母集傳則主文王言葢用石守道之説張氏曰勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在近有以恤我也玩此詩則知民心雖怨紂而尚以周之故未至於泮散> 序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也按列女傳云大夫妻恐其懈于王事言國家多難惟勉强之無遺父母憂此解與序所云勉之以正甚合汝墳三章章四句 <音真>公子于<音吁>嗟麟兮○麟之定<音訂○爾雅定題也郭璞云題額也>振振公姓<傳公姓公同姓按大傳五世袒免殺同姓也姓為同姓氏為庶姓則同姓是五世以外之親集傳公姓公孫也此用介甫之説>于嗟麟兮○麟之角<音六○陸佃曰麟如麕圓頂一角故西狩獲麟云有麕而角也始于趾終于角每况愈上>振振公族<傳公族公同祖也集傳公族公同髙祖劉瑾曰與文王司髙祖葢亞圉之□孫按同族在五服之内疏云同姓疎于同祖而先言姓後言族者葢取韻之叶>于嗟麟兮序麟之趾闗雎之應也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也程子疑衰世以下語為序之誤誠然鄭氏云衰世謂當紂之時差妥朱子辨説云之時二字可刪○嚴緝有足者宜踶有定者宜抵有角者宜觸惟麟不然是其仁也信厚之公子有貴勢而不恃如麟然麟之趾指麟言也于嗟麟兮指公子言也召<音邵>南<王應麟曰朱氏詩傳云舊説扶風雍縣南有召亭今雍縣析為岐山天興兩縣未知召亭的在何縣按史記正義引括地志召亭在岐山縣西南> <傳鳩鳲鳩鴶鵴也按鳲鳩即今布榖詳曹風>居之<箋鵲之作巢冬至架之至春乃成故以興國君積行累功鳲鳩因鵲巢居有之而有均壹之德故以興夫人來嫁居君子之室德亦然>之子于歸百兩<如字一音亮>御<王肅讀魚據反楊旭曰按御字本有迓音韻㑹迓字注云或作御此詩音迓取其義也讀當如字取其韻也又良御忌韻讀迓義取如字以御田祖義讀迓無韻>之<疏左傳有留車反馬之禮知夫人之于歸自乗家車也詩言迓者夫自以其車迎之言將者其家以其車送之故知婿車在百兩迎之中婦車在百兩將之中也>○維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之○維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之序鵲巢夫人之德也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鳲鳩乃可以配焉楊氏曰鵲巢言夫人之德猶闗雎之言后妃也以闗雎為文王之妃則鵲巢夫人亦必有主名若謂皆文王之詩則文王繼世之君非積行累功以致爵位者文王一人之身而有聖賢之異無是道也然則二南之詩周公以之風天下無可疑者吕記三百篇之義<謂小序>首句當時所作或國史得詩之時載其事以示後人其下則説詩者之辭也説詩者非一人其時先後亦不同以毛傳考之有毛氏已見其説者時在先也有毛氏不見其説者時在後也闗雎之義其末曰不淫其色毛傳亦曰后妃悦樂君子之德無不和諧又不淫其色然則闗雎之義皆毛公所已見也鵲巢之義其末曰德如鳲鳩乃可以配焉毛傳止曰鳲鳩不自為巢居鵲之成巢未嘗及鳲鳩之德若何然則鵲巢之義有毛公所不及見者也豈後之為毛學者如衞宏之徒附益之乎詩人本取鳩居鵲巢比夫人坐享成業非有婦德者無以堪之若以鳲鳩之情性比其德詩中固有此意但是説決出於毛公之後也夫人以靜專均壹<陸佃曰均是母道壹是妻道>作配國君無成有終之義也故曰鵲巢夫人之德首章親迎之禮男先女也次章同歸之禮女從男也夫家以百兩迓女家以百兩將昏禮于是乎成矣故總曰百兩成之于以采蘩<傳蘩皤蒿也諸侯夫人執蘩菜以助祭王后則荇菜也陸璣疏蘩春始生香美可食秋曰蒿埤雅白蒿陸草也可為葅亦可生蠶○王志長曰祭以自致為敬天子躬耕以供粢盛射牲以表親殺后妃采荇夫人采蘩皆自致為敬之義也○凡詩言荇菜蘩蘋等非必后夫人自采之只以祭祀之重躬董其事耳>于沼于沚<疏采之于沼沚之旁>于以用之公侯之事<事即春秋有事於太廟之事>○于以采蘩于澗之中<疏云曲内>于以用之公侯之宫<宫廟>○被<音備>之僮僮<音同○被箋引禮主婦髲髢鄭注少牢禮云古者或剔賤者刑人之髪以被婦人之紒因以名焉按周禮王后首服有三一曰副覆首以為飾若今步摇服之以從王祭祀二曰編列髪為之若今假紒服之以桑三曰次次第髪長短為之若今髲鬄服之以見王諸侯夫人在其國服與后同此詩被之僮僮孔氏以為即周禮所謂次也○劉氏曰僮僮步雖移而被不動之貌>夙夜在公<疏公事也謂祭前之夕視濯溉祭日之晨視饎爨>被之祁祁<舒遲>薄言還<音旋>歸<箋還歸者自廟反其燕寢○王志長曰諸宰君父廢徹不遲疾以為敬也被之祁祁薄言旋歸緩以為愛也> 序采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣黄氏曰國君夫人采蘩有常處奉祀有常禮將祭則僮僮而敬將歸則祁祁而舒此豈勉强所能致乎序曰不失職亦以夫人之德言之此夫人祭祀之詩或疑夫人祭祀不應服次故朱傳引或説以為親蠶之詩然文王時尚未有周禮何得據此疑之仍從序説為正<名物疏云夫人服被正在祭前視事之時及祭畢之後也若正祭自然服副不服被矣此説有理> 喓喓<音腰>草蟲趯趯<釋文託歴反音剔>阜螽<傳草蟲常羊也阜螽蠜也按草蟲即爾雅草螽陸璣以為大小長短如蝗好在草茅中者也阜螽即爾雅蛗螽李巡陸璣皆以為蝗子陳藏器本草以為狀如蝗埤雅又以為今之□䗥青色飛不能逺未知孰是顔師古注漢書以螽為阜螽葢祖李陸之説○箋草蟲鳴阜螽躍而從之同類有情猶男女嘉時以禮相求呼何楷曰爾雅蛗螽曰蠜草蟲曰負蠜有夫婦之象草蟲比其夫阜螽以自比也>未見君子憂心忡忡<箋未見君子謂在塗時也在塗而憂憂不當君子無以寧父母故心忡忡然>亦既見止亦既覯止<箋既見謂已同牢而食也既覯謂已昏也郝敬曰見疎而覯密>我心則降<讀乎攻反音洪>○陟彼北山言采其蕨<蕨一名虌陸璣曰初生似鼈脚故名>未見君子憂心惙惙<音拙>亦既見止亦既覯止我心則説<音悦>○陟彼北山言采其薇<説文薇菜似藿陸璣疏薇山菜莖葉皆似小豆蔓生味亦如小豆藿可作羹項氏曰今野豌豆苗也蜀謂之巢菜集傳以為迷蕨與此不同按朱子所解草木鳥獸之類皆本孔疏出自爾雅説文陸璣詩疏諸書惟雎鳩與此薇不從葢别自有據陳啟源曰朱傳引胡致堂之説以證迷蕨胡本因荆楚野人呼為迷蕨遂附㑹莊子迷陽迷陽無傷我行語莊子注甚多並不訓迷陽為迷蕨惟羅勉道循本有此説然實不通下文卻曲又當為何草耶>未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷王氏曰夫婦之際或至於敬而不終無禮以自防也○序止云大夫妻以禮自防毛鄭以初嫁在塗言之葢未見良人私懐憂懼故不以新婚為樂而以失禮為憂其説正矣永叔云婦人見時物之變新思念其君子亦通朱傳祖之○首篇君夫人初嫁也次采蘩君夫人之職此篇大夫妻初嫁也次采蘋大夫妻之職王伯厚云采蘋古在草蟲之前又齊詩先采蘋而後草蟲恐未可信當以詩次為據首章草蟲阜螽葢在夏秋之交張衡謂大火流草蟲鳴是也而下二章之蕨薇又是二三月間采葢詩人之意重在比興于物候有不拘于以采蘋<傳蘋大萍也嚴緝本草水萍有三種大者曰蘋葉圓濶寸許三月始生中者曰荇菜小者曰浮萍集傳以小萍為大萍誤矣蘋可茹而萍不可茹豈有不可茹者乃用以供祭祀乎>南澗之濵于以采藻<疏藻聚生故毛公聚藻按蘋浮而藻沈詳集傳>于彼行潦○于以盛<音成>之維筐及筥<音舉>于以湘之<傳云湘亨也亨即烹祭祀之禮主婦主薦豆實以葅醢故烹而粗熟之淹以為葅也>維錡<音螘○釋文錡三足釡>及釡○于以奠之宗室牖下<讀後五反音户古音考音虎云魏了翁讀○按諸侯之適子世為諸侯次子以下不得繼稱先君别于正適故云别子乃大夫之世祖也繼别子者謂之大宗立宗室以祀之朱子曰古人廟堂南向室在其北東户西牖皆南向室西南隅為奥尊者居之故神主在焉所謂牖下者也牖穿壁為交窓以取明也按朱子以牖下為奥本王肅之説孔疏駁王云經典未有以奥為牖下者户西牖東去牖近故曰牖下耳陳啟源曰奥為深隠之名牖乃通明之處肅合為一恐不然>誰其尸<主祭>之有齊<音齋>季女<季女大夫妻也郝敬曰大夫三廟宗子繼嫡世為大夫其廟為宗室非宗子而為大夫其廟即建于宗子之家祭則夫婦往宗子家親之主人非宗子故其妻稱季猶言少婦以别于宗婦耳○王志長曰成婦稱婦未廟見稱女固然然亦有散稱皆通者如魏風撡撡女手此未廟見稱女之謂也若小雅都人士彼君子女則但對士而言士女猶言男女耳未嘗專指未嫁又綿詩爰及姜女太姜乃古公夫人則季女為大夫妻又何疑乎> 序采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣王氏曰自所薦之物所采之處所用之器所奠之地皆有常而不敢變所謂能循法度也○吕記采蘩以職言舉其綱也采蘋以法度言謹其目也尊卑之辨也按朱傳解此詩與序正合鄭箋止因詩末季女二字曲引儀禮先嫁三月教成之祭説遂支離<儀禮婦人先嫁三月教之教成祭之牲用魚芼之以蘋藻> 蔽芾<音廢○按毛訓蔽芾為小貌出爾雅釋言集傳訓盛貌正相反韻㑹云小木盛貌葢兼用兩説>甘棠<爾雅杜甘棠郭璞曰今之杜棃又曰杜赤棠白甘棠草木疏甘棠赤棠也與白棠同但子有赤白美惡赤棠子澀而酢>勿翦勿伐召<音邵>伯所茇<音鈸草舍>○蔽芾甘棠勿翦勿敗<讀蒲寐反音備>召伯所憩<音器>○蔽芾甘棠勿翦勿拜<讀變制反音祕○詩詁拜謂攀下其枝如人之拜○嚴緝始則相戒不可斬伐繼則以為殘壊之亦不可終則以為低屈之亦不可愛之愈深護之愈至也>召伯所説<音税> 序甘棠美召伯也召伯之教明于南國史記召公甚得民和廵行鄉邑有棠樹決政事其下召公卒人思召公懐棠樹不忍伐作甘棠之詩○按召公當文王時未為伯史記周召分陜在成王初年此武王以後詩也因詩繫召公故録之在召南耳甘棠三章章四句 <音謁>浥<音邑>行露<行道也行露者道上之露>豈不夙夜<讀羊茹反音裕>謂行多露<左傳注云豈不欲早莫而行懼多露之濡已以喻違禮而行必有汙辱此注疏更明簡陳啟源曰詩本以畏露喻禮毛傳所云興也朱傳作賦體解之是無露時不妨早晚行矣>○誰謂雀無角<叶音六○何楷曰角嘴之鋭而鈎者凡鷙鳥皆有之雀有咮而無角>何以穿我屋誰謂女<音汝>無家<求為室家之禮傳䊷帛不過五兩疏䊷讀純純實緇字古緇以才為聲五兩十兩也>何以速我獄雖速我獄室家不足○誰謂䑕無牙<古音吾與家叶隔句為韻○陸佃曰䑕有齒而無牙牙牡齒也>何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從<集傳解下二章極明> 序行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興强暴之男不能侵陵貞女也<朱子曰夫貞女之志得以自伸者召伯聽訟之明也> 韓詩外傳召南申人之女許嫁于酆夫家禮未備而欲迎之女必死不往作詩曰雖速我獄室家不足雖速我訟亦不女從劉向列女傳同首章言貞女畏禮如行人之畏露下二章其對訟之辭也皆詩人詠貞女如此集傳則云貞女自述已志○章俊卿曰行露雖述召公事與甘棠異時葢作于文王與紂之時也若召公為伯文王化行久矣安得有强暴之俗行露三章一章三句二章章六句 <讀蒲何反音婆○以羔羊之皮為裘傳小曰羔大曰羊疏傳言大夫羔裘以居謂居于朝廷非居于家也論語注云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹袪與君異耳何楷曰羔裘大夫趨朝之服論語狐貉之厚以居注謂在家所以接賔客則在家不服羔裘矣集傳以為大夫燕居之服恐不然>素絲五紽<音駝○疏織素絲為組紃以英飾裘之縫中紽總之數有五嚴緝素絲為組紃五處紽者縫而飾之也○陳啟源曰後漢書引韓詩薛君章句云素喻潔白絲喻屈柔紽數名也詩人賢大夫德能稱位有潔白之性屈柔之行進退有度數也此解素絲可補毛鄭所未及>退食自公委<音威>蛇<讀唐何反音鮀○傳委蛇行可從跡也疏謂出言立行有始有終可蹤跡倣效也集傳訓從容自得本鄭箋吕記惟具出入皆可蹤跡則仰不愧俯不怍而從容自得毛鄭葢一説也○陸佃曰魚屬連行蛇屬紆行委蛇之義葢取此>委蛇○羔羊之革<讀訖力反音棘○説文獸皮治去其毛曰革疏云此以為裘明非去毛故傳云革猶皮也>素絲五緎<音域○疏縫合羔羊之皮為裘縫即皮之界域因名裘縫日緎五緎即為縫則五紽五總亦為縫也>委蛇委蛇自公退食○羔羊之縫<錢氏曰兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾>素絲五總<音宗○胡一桂曰縫中突兀曰紽有界限曰緎合兩為一曰總>委蛇委蛇退食自公序羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也<公羊傳注羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者羔羊之德也> 黄震曰晦菴辯説云德如羔羊句乃衍説折衷載其新説又云大夫羔裘而居德稱其服亦如羔羊爾恐以集傳為正藍田吕氏則以為羔羊之詩取好賢如緇衣為證然語脈不同吕記引朱氏曰衣服有常制進止有常所其節儉正直亦可見矣疏序意極明鄭氏誤解退食乃減膳故以退食為節儉自公為正直賴朱傳正之殷<音隠>其靁<靁為號令之象故逺行從政者以此為興>在南山之陽何斯違斯莫敢或遑<箋何乎此君子適居此復去此轉行逺從事于他所無敢或暇>振振<音真>君子歸哉歸哉<朱氏曰二南言振振者三自子孫之衆多而言故取其盛自聖化之漸濡而言故取其仁自室家之别離而言故取其信>○殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉○殷其靁在南山之下<讀後五反音户>何斯違斯莫敢遑處振振君子歸哉歸哉序殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能憫其勤勞勸以義也黄氏曰文王時召公尚未分陜曰召南之國曰召南之大夫皆後世作序者之辭○郝敬曰此詩猶周南之有汝墳大夫有此妻是鵲巢之化行而大夫刑于可知也○辨説謂詩無勸以義之意故集傳止作思念其夫吕記云再言歸哉正勸以義也逺行從役不辱君命然後可以言歸又引朱氏曰閔之深而無怨辭所謂勸以義也葢朱子本從序説晚乃更之殷其靁三章章六句 <音殍>有梅其實七兮求我庶士迨其吉兮○摽有梅其實三<讀疏簪反音森>兮求我庶士迨其今兮<王氏曰不暇吉日之擇也及今可以婚矣>○摽有梅頃<音傾>筐塈<許器反音戲　取也>之求我庶士迨其謂之<歐陽義謂之相語也遣媒妁相語以求之也> 序摽有梅男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也此詩女之求男太為汲汲朱子周旋其説故云女子懼嫁不及時有强暴之辱永叔云梅實有七至于落盡不過一月之間詩人引此以興物之盛時不可久言召南之人顧其女方盛年懼過時而至於衰落乃期于庶士以相婚姻也此説甚好復不悖序不知朱子何以不采<黄東發主此説>○范氏曰詩序以闗雎言后妃之德而至于男女以正婚姻以時鵲巢言夫人之德而至于男女及時美其盛故喻以夭桃欲其早故喻以摽梅東山言嫁娶之候亦曰倉庚于飛熠燿其羽聖人覩草木蟲魚之變意未嘗不在民也○愚按毛傳葛覃卷耳草蟲行露摽梅俱云興也興中各兼比意朱子俱改作賦生趣索然舉此以例其餘嘒<音噦>彼小星三五在東<三五傳訓三心五噣鄭云衆無名之星隨心噣在天朱傳三五言其稀葢初昏或將旦時也按天文志心宿有三星栁五星謂鳥喙三月心見東方正月栁見東方二星見不同時故集傳易之○噣與咮同鳥喙也栁為鳥星之口故曰鳥喙>肅肅宵征夙夜在公寔命不同○嘒彼小星維參<所林反音森>與昴<讀力求反音留楊旭曰經史古文卯从戼酉从丣昴本諧酉之古文丣今通作昴○傳參伐也昴留也鄭云衆無名之星亦隨伐留在天按參白虎宿三星鋭曰伐以五月見昴六星昴之為言留也○陳啟源曰小星喻妾媵三五參昴喻夫人此古説也宋范處厚補傳謂三心五噣非一時並見栁有八星不得言五嚴緝遂謂三五參昴即是小星總為衆妾之喻夫三五無主名謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一甚大謂之小星可乎且詩是託興非據一時所見為言心見三月栁見正月何妨並取為喻又星體離合天官家師授各不同栁八星疏引元命苞以為五星次章之参古為三星今并數左右肩股而為七星昴今七星元命苞以為六星又如河鼓左右旗班書云各九星則共十八星孫炎總為十二星牽牛河鼓爾雅合為一星天官書别為兩星營室二星考工記并東璧于室而為四星各各不同安得擄此疑彼此詩托興在星有大小耳數之多寡豈所計乎至集傳取兩在兩與相應為興此朱子全不取義之説也吾尤不敢信愚按朱子之説三五猶可通至以參昴為小星于文義未順陸農師解三五在東云諸侯一娶九女娣姪與媵為八故以三五况之嚴華谷解維參與昴云參昴雖大星然其數非一止可喻娣姪其説皆不免牵合不若仍從古義之為得也>肅肅宵征抱衾與裯<音儔○傳裯襌被也鄭云牀帳也集傳從毛按韻㑹云漢名帳為裯有因于古則二解宜並存>寔命不猶<陳第曰昴漢志作留言萬物所成就繫留也讀留與下裯猶二字皆順楊用修依徐邈昴讀旄裯讀謡引檀弓陶斯咏咏斯猶為證亦一説> 序小星惠及下也夫人無妒忌之行惠及賤妾進御于君知其命有貴賤能盡其心矣衆妾進御何以言肅肅宵征夙夜在公按鄭氏云羣妃進見十五日而周望前先卑後尊望後反之每月十五六日月相對后獨當此二夕羅願不然其説謂天子之后每夕皆進于王所以正内治每五日一休則一嬪與其御進凡四十五日而九嬪畢見女御必從其嬪不敢自往所謂不敢當夕諸侯以下妾媵多寡不同皆用五日之制内則妾雖老必與五日之御是也其所以有往來者古者后有六宫以象王之六寢九嬪與女御分處六宫其進御嘗見星而往見星而還故曰肅肅宵征也夙夜在公采蘋亦言之周禮九嬪各率其屬以時御序于王所又女御掌御序于王之燕寢非在公而何程大昌章如愚未考故别為異説江有汜<水決復入>之子歸不我以不我以其後也悔<讀虎洧反音喜>○江有渚<小洲>之子歸不我與不我與其後也處○江有沱<水名江之别>之子歸不我過<音戈>不我過其嘯也歌<吕記一章曰悔二章曰處三章曰歌始則悔悟中則相安終則相歡言之序也> 序江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也<公羊傳諸侯一娶九女二國媵之士昏禮注古者女嫁必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑>王志長曰嫡而能悔賢于不悔者逺矣此詩不美嫡專美媵何也嫡以惠下為常媵以備數為職遇勞不怨故足嘉也○按鄭笺使已獨留不行謂不同宫中進御之行即序所云不以備數也朱子作媵待年于國嫡不與偕行夫待年于國豈嫡之過而後乃以為悔乎○黄震曰戴岷隠<溪>云不我以只是不以之侍君子非遇勤勞也無所怨尤以俟其悔斯為媵之美此説得之<郝敬曰沱汜自况江况嫡此賢女恭順之辭知命守分皆在其中> 野有死麕<俱倫反音均○説文麕麞也崔豹古今注麞如小鹿而美>白茅<鄭氏曰茅類甚多惟白茅擅名茅出地曰茅鍼茅華曰秀茅葉曰菅>包<讀蒲苟反音㨐一音瓿>之有女懐春吉士誘<音友>之<吕記言非不懐婚姻必待吉士以禮導之毛鄭訓誘為道儀禮射禮亦先有誘射皆謂以禮道之此古訓也歐陽氏誤以為挑誘之誘殊不知方惡無禮豈有為挑誘之汙行而尚名之為吉士者乎集傳從歐陽之説嚴緝云吉士誘之言汝誠吉士何不以禮娶之乃誘之乎愚按下有感帨驚尨語則無禮挑誘誠有之美從歐陽解亦通>○林有樸□<音速小木>野有死鹿白茅純<音豚>束<毛鄭解白茅包死麕死鹿為凶荒殺禮集傳無明訓考婚禮六禮止用鳴雁無用麕鹿者况既死乎郝仲輿云死麕死鹿以惡臭比强暴醜詆之也此説良是羅泌云禮也者所以嚴分而防佚也詩曰野有死麕白茅包之夫麕既死在所可棄矣而猶包以白茅何耶死惡其汙于地也是郝説所本>有女如玉<輔氏曰此以上三句興下一句在興體中又是一格>○舒而脱脱<音兑○王志長曰婚禮納采問名納吉納徴請期諸禮皆以告廟醴賔次第行之所謂舒而脱脱也>兮無感我帨<音税○箋强暴之男刼脅奔走失節動其佩飾何楷曰内則注帨拭物之巾女子所佩也感我帨者女子自動其帨>兮無使尨<美邦反音芒>也吠序野有死麕惡無禮也天下大亂强暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也麕鹿死在野外林中必用茅草包束之以喻强暴之徒不可使之迫近也吉士誘之言吉士成昏必有媒妁誘道之禮也有女如玉言如玉之身不可以非禮干也舒而脱脱正責之以嘉禮來非教之緩來也至末二語則拒之益嚴所謂惡無禮者如此然此乃風人咏其事而代為女子之辭如後世陶嬰詩廬江小吏妻秋胡詩皆詞人所作耳何必云女子自作野有死麕三章二章章四句一章三句 <音濃○箋襛衣厚貌傳猶戎戎也>矣唐棣之華<説文唐棣栘也本草栘樹大數十圍亦名栘楊圑葉弱蒂微風大摇陸佃曰凡木之華先合後開此華先開後合>曷不肅雝王姬之車<釋文云釋名車聲如居今尺奢反陳啟源曰按華字古讀敷説文亦音吁叶居音又易暌卦載鬼一車與孤塗弧叶困卦困于金車與徐叶其為居音甚明韋昭乃謂漢以來始有居音誤矣>○何彼襛矣華如桃李<箋華如桃李興男女顔色俱盛>平王之孫齊侯之子<吕記平王之孫齊侯之子其辭匹敵則不驕亢可知也>○其釣維何維絲伊緡<音民○張氏曰言釣如何必以絲為緡夫婦如何必相接以禮也>齊侯之子平王之孫序何彼襛矣美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不繫其夫下王后一等<箋下王后一等謂車乗厭翟服則褕翟疏王后五路重翟為上厭翟次之六服禕衣為上褕翟次之>猶執婦道以成肅雝之德也嚴緝此詩三章皆是風體又詩專言女德正與二南同科當時采詩者得之于召南之地以為武王之女<從毛説> 下嫁召南之國能執婦道成其肅雝之德皆本于文王太姒之化故以其詩列于召南而為文王之風甘棠之詩亦作于武王之世而為文王之風皆推本言之也肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也二章言族類之貴則先女後男尊王也末章言昏姻之合則先男後女從夫也○王姬毛以為武王女文王孫説者謂稱平王者猶大誥稱武王為寧王商頌稱湯為武王契為□王也按平王之孫齊侯之子詳舉世系與詩書所稱寧王武王□王不類正義引皇甫謐云武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵何得適齊侯之子<王姬豈有為媵者此説最謬>朱子疑是武王以後之詩又引或説平王即平王宜臼齊侯即齊襄公諸兒其事見春秋<鄭漁仲主此説>考春秋魯莊十一年書王姫歸于齊左傳冬齊侯來逆共姬共姬者桓公夫人也<春秋書王姬歸于齊者二一襄公一桓公也安成劉氏謂此詩所咏是桓公胡氏春秋傳引此亦作桓公>事在莊王十四年莊王乃平王曽孫共姬未詳何王女齊侯之子則僖公子桓公小白也然此乃東遷以後詩不應入正風顧炎武曰何彼襛矣之存于南猶文侯之命之存于書也不欲殊洛邑于西周絶平桓于文武也山堂考索載林氏説以為桓王女平王孫是已但曰刺詩則于義未允陳啟源曰平王即平王宜臼猶可通齊侯之子則必非襄桓二公也按史平王崩于魯隠三年太子泄父早卒立其孫是為桓王此王姬乃泄父之女桓王之妹耳而春秋所書王姬之歸于襄在魯莊元年去平王崩已二十八年太子之死又在其前則王姬之年當三十餘矣其歸齊桓者在魯莊十一年則王姬當四十餘矣王室之女何過時不嫁若此耶况經云齊侯必指見為諸侯者襄桓娶王姬皆在嗣侯之日今舍其身之貴而追稱其父僖公亦無是理愚謂姬姜世昏此平王之孫當下嫁齊侯之世子葢在春秋以前而其事無考矣集傳以齊侯即襄公諸兒是誤認桓公為襄公子林氏以王姬為桓王女平王孫又誤認桓王為平王子皆失考何彼襛矣三章章四句 <音拙>者葭<音加○説文葭葦未秀箋記蘆始生者著春田之早晚>壹發五豝<音巴○傳豕牝曰豝本爾雅説文亦以豝為牝豕集傳誤云牡豕也陳潛室已辨之○傳虞人翼五豝以待公之發疏合圍曰翼五豝惟一發者不忍盡殺言其仁心如是故以騶虞歎美之愚按蘇傳嚴緝皆同疏辭朱傳引中必叠雙葢謂一發四矢其中必有雙貫者恐非不忍盡殺之義>于<音吁>嗟乎騶虞<按毛傳云騶虞義獸也白虎黒文云云歐陽不用其説以騶虞為騶圉之虞官葢本賈誼新書或據周禮左傳騶虞作二官名引射義天子以騶虞為節樂官備也皆非是夫騶虞見周書王㑹山海經尚書大傳及淮南子相如封禪文必非無此獸明矣説者或以爾雅未載為疑不知騶虞瑞獸非世所恒有故爾雅偶不之及且詩詁名物多未見爾雅者矣安得盡疑之耶>○彼茁者蓬<蓬蒿埤雅葭澤草也蓬陸草也故以言庶類蕃殖>壹發五豵<音宗○傳豕一嵗曰豵箋豕生三日豵集傳從毛>于嗟乎騶虞<按詩之起末多不用韻虞字集傳叶牙又叶濃如于嗟麟兮之例何必叶也况此句中乎與虞自相為韻于嗟乎畧斷音節甚諧何必强以叶上二句耶秦風于嗟乎不承權輿亦然> 序騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也楊氏曰二南正始之道王化之基葢一本也王者諸侯之風相須以為治所以代其終也故召南之終至仁如騶虞然後王道成焉吕記麟趾闗雎之應騶虞鵲巢之應意者文王之時二物應感而至故詩人以之為興歟彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時曹子桓所云勾芒司節和風扇物草淺獸肥之候也壹發五豵壹發五豵獸之多而取之鮮也于嗟乎騶虞非騶虞之仁不足以形容之也騶虞二章章三句<于嗟乎三字為與虞叶當作章四句> 詩經通義卷一