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欽定四庫全書 周易函書別集卷六 禮部侍郎胡煦撰 易解辨異 下經 損有孚元吉无咎可貞利有攸往是辭之全吉者也又 曰曷之用二簋可用亨言雖薄亦無害也可見損非傷 損之損乃簡損之損矣今曰剝民奉上則勞民傷財矣 何得尚有薄亦無害之象哉與經文異矣彖曰損剛益 柔有時損益盈虚與時偕行則此當在萬不得已之時 為此變通權宜之術而姑薄取之耳詳見約註 益卦初六利用為大作元吉无咎是全吉之辭也易之 爻辭凶則凶吉則吉若持兩可之見何云因貳以濟民 行今于爻中利貞每曰必利于正若其不正將不利矣 今于元吉无咎之辭亦曰必元吉然後得无咎夫元吉 為何景象乎元吉矣猶慮其有咎乎其作如此解說不 過因下不厚事一語耳然却未詳益卦得名從何處来 其曰下本不當厚事故不如是不足以塞咎是將下字 指震初看而未知下字原指坤初是說未成益卦之先 也應震之初陽本自上乾来益於初故以下字說坤初 之隂見其先之無能為方顯得震初陽剛有為所以有 下不厚事之說今將元吉說作戒辭又以下不厚事說 在震上與孔子異矣凡易中除乾坤二卦之外有以元 字言之者皆在陽爻屯之初五隨之初陽皆是也如隂 爻主事之卦斷不稱元可知聖人定辭之妙 損卦之六五亦指上九成卦之主說益之六二亦曰或 益之謂既有正應而忽得諸意外也蓋益之得名實由 初陽自乾而来而此爻比而承之因此與五本為正應 又忽得所比之益故以為或益之王謂五指正應也用 之為言謂守正順承而有應也帝也者震之初陽為卦 主者也今既順以應五而又得初陽之益若王用之以 通于帝者然也此一句又或益之三句之象也今謂以 其居下而受上之益則未知孔子帝出乎震之說矣且 此爻言占亦止稱得一吉字何嘗有卜郊之說與孔子 異矣 益四中行告公從利用為依遷國蓋因震初為益之主 爻而震之一陽實由此爻遷之而下震陽所以遷而下 者又由坤隂遷居此爻而始則是震陽之能遷儼若坤 隂告之而震陽遂爾不違者然也是坤初之得行于中 以其告公而從也震為帝出之陽爻故遂以公稱之若 隂爻則常稱后矣坤為國邑坤在初為坤遷而中行仍 然為坤若由國遷國者然也故曰為依遷國隂以得陽 為幸所遷之隂實近九五之陽故曰依此皆因卦中主 象一上一下而係之辭與損卦之三人行一人行之說 相類孔子小象曰以益志也見得此隂雖為上卦而動 作有為歸于陽爻故周公爻辭全以震初為主益志之 說若其心出于隂爻者然也若但以中行為戒辭以公 字指九五以遷國為遷國之吉占說得全無爻義非孔 子益志之旨矣異矣 夬卦九三壯于頄有凶言應隂之象也君子夬夬言陽 剛之德本無私曲也此上為爻之主象獨行六字又所 以象壯頄應隂之凶也有慍則惕厲之義无咎亦乾三 之本德又所以象君子夬夬者也故孔子不釋壯頄及 獨行六字而但曰君子夬夬終无咎者以乾陽正大必 不終為隂應故止從乾三之本德釋之又明无咎即本 有愠而来有愠則必夬而不應可知故但蒙夬夬之文 而遂以為无咎也今以有愠為君子所愠則未達小象 之意矣與孔子異矣愠者胸中自含之怒意也故下遂 以无咎承之凡人之行而有失者為過自人責之為尤 自心覺之為咎故欲解文周之辭則孔子之彖象皆不 可不察也 大壯觸藩之羊兊在上故既象羊又象觸五在羊上則 曰喪矣上在其後則曰退遂是觸而太過者也夬四之 羊亦在前而四與之合體故亦曰牽與觸字同義蓋相 粘著不相離異之象也今曰不與衆陽競進而安處其 後夫下卦乾也非兊也何得象以羊乎且卦以夬隂為 義爻爻皆與上隂有相通道理乃顧以牽乾為牽羊異 矣 萃彖用大牲利攸往與天命何涉而乃說出順天命者 蓋萃卦全在性情凝聚流通說此心同此理同之道而 事神感人莫不如是夫至誠感格必在无欲无妄之初 故既說天命而又以為順也此即中庸率性之說上由 天命出来者也故下文遂說出情字情者性之發也天 地萬物至散而難萃而賦性之始皆出于保合太和之 利貞性情在人雖若甚狹而帥以為性塞以為體莫不 與天地萬物相同故於萃卦中遂說出大同而至公之 理蓋周易本言性之書故也如將天命解作時命則下 面情字豈非無根且用大牲本承假廟来利攸往承見 大人来今曰大牲必聚而後有則可以有所往是將二 句合為一句識者細心觀之成何道理亦異于孔子順 天命及見情之說矣 萃四大吉无咎非戒辭也與衆順者相比恱以受之不 勞心力故大吉恱體而衆順則此心自然无咎而人必 無有咎之者矣然既已大吉而猶必曰无咎者以此為 多懼之地而九陽居之本宜有咎故既釋以大吉而猶 必以无咎言之因位之不當故也今但認作戒辭異矣 凡爻中之辭所言吉凶皆本爻之德一定而不易者也 先儒於貞吉等類多云不貞則不吉非易旨矣如此等 爻可云不貞則不吉然隨之九四說貞凶亦可云不貞 則不凶乎如萃之九四曰大吉无咎并無他象此止言 本爻之德既是大吉又无咎也今曰必大吉然後无咎 是以大吉看作有工夫字面吾不知大吉又為何等工 夫也凡人占得易爻幸而大吉已無餘事矣豈可以吉 字作善字解乎夫吉者善之徵也善則所以致吉者也 既據本爻而稱為大吉自應確不可易只因其下有无 咎二字故小象以不當位明之豈以大吉為不當位乎 今但作大善之說異矣 升四王用亨于岐山亨通也周易未經秦火非有訛誤 聖人之經烏可輕改此爻言用言亨而獨不言升以凡 能…