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淮海集巻之二十四 秦 觀 少游 傳 浩氣傳 氣之為物至矣其在陽也成象而為天其在隂也成形 而為地陽沴於上則日月星辰之光悖隂沴於下則草 木山川之精變氣也者天之所以旋地之所以運也况 於人乎夫氣之主在志志之主在心心者神之合也志 者精之合也氣者魄之合也神虧則精不復精弊則魄 不寕君子虛心以養志弱志以養氣故能外探事物之 奥内安性命之情浩然無際與道自㑹豈特通體乎天 地同精於隂陽而巳哉嗚呼氣之為物亦已至矣此公 孫丑所以問之悉而孟子所以告之詳也凡進以禮退 以義動而智静而仁者皆性也窮通之有數廢興之不 常者皆命也君子審去就之分循得䘮之理以盡其性 則寵辱於巳猶蚊䖟之一過死生於已猶夜旦之一易 皆命之偶然者也烏足槩其心哉故曰夫子加齊之卿 相得行道焉雖由此覇王不異矣如此則動心否乎對 曰否我四十不動心傳曰色盛者驕力盛者奮未可以 語道也二十曰弱弱則未足以窮理三十曰壮壮則未 足以盡性所以窮理盡性四十其時也四十而不能斯 亦不足畏也已故於四十曰不動心孟子所謂不動心 孔子所謂不惑者也不以内蔽外故曰不惑不以物役 已故曰不動心不惑者未必知命也故孔子五十而後 知命不動心未必知義也故告子猶以義為外焉然則 孟子遂無喜怒哀樂之情乎曰非也吾之所謂不動心 者即有而無即實而虛其於外也應而不遷其於中也 受而無止雖終日言猶不言終日為猶不為也安可以 喜怒之形哀樂之發而累其所謂不動者耶君子固有 以與人同亦有以與人異所同者外所異者内也自其 同者視之則孟子之勇有似於孟賁不動心有似於告 子故曰若是則夫子過孟賁逺矣對曰是不難告子先 我不動心夫矢石相攻鋒刃相搏壮士遇之雄入而不 顧彼得全於勇猶若是况得全於道者乎故刺其膚而 不撓注於目而不逃其思巳也一毫之挫若市朝之撻 其視人也萬乘之尊若褐夫之賤無嚴諸侯惡聲至必 反之此北宫黝之養勇也視彊如弱進不量敵之大小 㑹不慮勝之中否曰舎豈能為必勝哉能無懼而巳矣 此孟施之養勇也昔曽子事親主於養志子夏之門人 先於洒掃應對而已舎之所養者本也故似曽子之約 黝之所養者末也故似子夏之詳由二子觀之則本固 宜可以勝末約固宜可以勝詳由君子觀之則三子之 養皆氣而已未足以知義也故曰夫二子之養勇未知 其孰賢然而孟施舎守約也夫知勇而巳者有時而窮 知勇知怯者無時而屈自反而不縮雖褐寛慱吾不惴 焉所謂知怯者也自反而縮雖千萬人吾往矣所謂知 勇者也夫曽子之守約所以異於孟施舎之守氣者豈 有他哉勇而能怯與義偕行而已矣故曰孟施舎之守 氣又不如曽子之守約也然則不言子夏何也曰黝養 勇之詳固不若舎所養之約舎似曽子而不及則黝之 不若子夏從可知矣盖黝之與舎可謂不動心而與夫 告子之養者同矣曽子子夏可謂知義而與夫孟子之 所養者亦有以同之也故夫丑問不動心之道而告以 四子之養勇則孟子所以異於告子者固巳存乎其間 矣言心之聲也心氣之主也不得於本固可以勿求諸 末不得於文則不可以勿求諸實故曰不得於心勿求 於氣可不得於言勿求於心不可而有以知告子所求 者外也人以心為君以志為帥以氣為師以體為國君 欲虛而静帥欲知而專師欲和而勇國欲實而彊四者 自正治之美也四者失道而亂莫大焉故曰志氣之帥 也氣體之充也以言志立於心而足以率氣氣役於志 而足以實體志有彊有弱故以帥言之氣一滿一虛故 以充言之夫帥之所適師之所從也志之所之氣之所 止也故曰志至焉氣次焉帥不專則鋭師不能以取勝 師不和則良帥不能以有功志之與氣亦猶是也故曰 特其志無暴其氣夫有尤物足以移人一物之玩且或 䘮志况情偽之感利害之攻乎孟子曰此天之所以與 我者先立乎其大者則其小者不能奪也持其志之謂 也朝氣鋭晝氣墮暮氣歸朝暮之變且或動其氣况自 少而壮自壮而老乎孔子曰君子有三戒無暴其氣之 謂也雖然此猶有待也若夫縱心而動順性而游處衆 枉不失其直與天下並流而不流其域若然者無持志 之念有持志之功有暴氣之迹無暴氣之患彼且烏乎 待哉既曰志至焉氣次焉又曰持其志無暴其氣何也 盖可以善惡邪正乆而遷者志也而亦足以害氣可以 喜怒哀樂驟而干者氣也而亦足以害志故曰氣壹則 動志志壹則動氣凡物壅之則壹而相與欝散之則疏 而相與通蹶者動之逆也趨者動之順也逆順不同皆 非志使之然也氣而巳矣故曰今夫蹶者趨者是氣也 而反動其心氣以心為本反者所以復本也夫知言然 後可以不惑養氣然後可以不動心詖滛邪遁之辭莫 不思見所謂知言也至大至剛以直養而無害則塞于 天地之間所謂養氣也外不惑於人内不動於巳雖孟 子之長又何以加于此故曰敢問夫子惡乎長對曰我 知言我善養吾浩然之氣天下之理固有可以言論者 固有可以意致者可以言論則言之也易可以意致則 言之也難故曰何謂浩然之氣曰難言也言之雖難猶 為可言者爾彼言之所不逮意之所不一者又烏可以 言言耶大者氣之體也剛者氣之用也氣之體不可圍 故曰至大氣之用不可屈故曰至剛夫晝動則氣擾夜 息則氣安此人情之常愚智之所同也君子外不勞精 於事内無思慮之患抵時投隙以自得為功故雖晝動 曽不異於夜息衆人反是雖一夜之静且或不能息也 矧旦晝之所為此非天之所與者殊也不能以直養…