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人之至親，莫過於父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因于責善，兄弟或因于爭財。有不因責善、爭財而不和者，世人見其不和，或就其中分別是非而莫名其由。蓋人之性，或寬緩，或褊急，或剛暴，或柔懦，或嚴重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閒靜，或喜紛挐，或所見者小，或所見者大，所稟自是不同。父必欲子之性合於己，子之性未必然；兄必欲弟之性合于己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非，一以為當先，一以為當後，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此，若互欲同於己，必致於爭論，爭論不勝，至於再三，至於十數，則不和之情自茲而啟，或至於終身失歡。若悉悟此理，為父兄者，通情於子弟，而不責子弟之同於己；為子弟者，仰承於父兄，而不望父兄惟己之聽，則處事之際，必相和協，無乖爭之患。孔子曰：「事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」此聖人教人和家之要術也，宜孰思之。
人之父子，或不思各盡其道，而互相責備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無事矣。為父者曰：「吾今日為人之父，蓋前日嘗為人之子矣。凡吾前日事親之道，每事盡善，則為子者得於見聞，不待教詔而知效。倘吾前日事親之道有所未善，將以責其子，得不有愧於心！」為子者曰：「吾今日為人之子，則他日亦當為人之父。今吾父之撫育我者如此，畀付我者如此，亦云厚矣。他日吾之待其子，不異于吾之父，則可俯仰無愧。若或不及，非惟有負於其子，亦何顏以見其父？」然世之善為人子者，常善為人父。不能孝其親者，常欲虐其子。此無他，賢者能自反，則無往而不善；不賢者不能自反，為人子則多怨，為人父則多暴。然則自反之說，惟賢者可以語此。
慈父固多敗子，子孝而父或不察。蓋中人之性，遇強則避，遇弱則肆。
父嚴而子知所畏，則不敢為非；父寬則子玩易，而恣其所行矣。子之不肖，父多優容；子之願愨，父或責備之無已。惟賢智之人即無此患。至於兄友而弟或不恭，弟恭而兄或不友；夫正而婦或不順，婦順而夫或不正，亦由「此強即彼弱，此弱即彼強」積漸而致之。為人父者，能以他人之不肖子喻己子，為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈，無偏勝之患矣。至於兄弟、夫婦，亦各能以他人之不及者喻之，則何患不友、恭、正、順者哉！
自古人倫，賢否相雜。或父子不能皆賢，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無此患者，雖聖賢亦無如之何。身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可決去，惟當寬懷處之。能知此理，則胸中泰然矣。古人所以謂父子、兄弟、夫婦之間人所難言者如此。
子之于父，弟之于兄，猶卒伍之於將帥，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主，不可相視如朋輩，事事欲論曲直。若父兄言行之失，顯然不可掩，子弟止可和言幾諫。若以曲理而加之，子弟尤當順受，而不當辯。為父兄者又當自省。
人言「居家久和者，本於能忍。」然知忍而不知處忍之道，其失尤多。
蓋忍或有藏蓄之意。人之犯我，藏蓄而不發，不過一再而已。積之既多，其發也，如洪流之決，不可遏矣。不若隨而解之，不置胸次，曰：「此其不思爾！」曰：「此其無知爾！」曰：「此其失誤爾！」曰：「此其所見者小爾！」
曰：「此其利害寧幾何！」不使之人於吾心，雖日犯我者十數，亦不至形於言而見於色。然後，見忍之功效為甚大，此所謂善處忍者。
骨肉之失歡，有本於至微而終至不可解者。止由失歡之後，各自負氣，不肯先下爾。朝夕群居，不能無相失。相失之後，有一人能先下氣，與之話言，則彼此酬復，遂如平時矣。宜深思之。
興盛之家，長幼多和協，蓋所求皆遂，無所爭也。破蕩之家，妻孥未嘗有過，而家長每多責駡者，衣食不給，觸事不諧，積忿無所發，惟可施于妻孥之前而已。妻孥能知此，則尤當奉承。
年高之人，作事有如嬰孺，喜得錢財微利，喜受飲食、果食小惠，喜與孩童玩狎。為子弟者，能知此而順適其意，則盡其歡矣。
人之孝行，根於誠篤，雖繁文末節不至，亦可以動天地、感鬼神。嘗見世人有事親不務誠篤，乃以聲音笑貌繆為恭敬者，其不為天地鬼神所誅則幸矣，況望其世世篤孝而門戶昌隆者乎！苟能知此，則自此而往，與物應接，皆不可不誠。有識君子，試以誠與不誠者較其久遠，效驗孰多？
人當嬰孺之時，愛戀父母至切。父母于其子嬰孺之時，愛念尤厚，撫育無所不至。蓋由氣血初分，相去未遠，而嬰孺聲音笑貌自能取愛於人。亦造物者設為自然之理，使之生生不窮。雖飛走微物亦然，方其子初脫胎卵之際，乳飲哺啄必極其愛。有傷其子，則護之不顧其身。然人於既長之後，分稍嚴而情稍疏。父母方求盡其慈，子方求盡其孝。飛走之屬稍長則母子不相識認，此人之所以異於飛走也。然父母于其子幼之時，愛念撫育，有不可以言盡者。
子雖終身承顏致養，極盡孝道，終不能報其少小愛念撫育之恩，況孝道有不盡者。凡人之不能盡孝道者，請觀人之撫育嬰孺，其情愛如何，終當自悟。