## 卷1 欽定四庫全書宋　趙彦肅　撰 □<乾下乾上>乾元亨利貞元亨利貞形容乾體夫子賛之其㫖甚明後學玩辭自有所得更立語言去本愈逺徳具大人見者䝉利九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎三畫成乾名因實有内卦己盡乃日之終六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎惕主進厲主守其義深矣或躍疑辭也在淵定辭也所居有定其應无方雲行雨施自元而亨品物流形亨而利貞隱然可見至保合太和乃明斷之聖人之文錯綜交遍求諸繫辭斯得之矣陽為大明終而復始極而不窮賛利貞也初至上為六位九為龍自元而貞徳之序也由貞而元徳之妙也乘六龍者非乾元乎於賛利貞□之其㫖深矣乾道變化各正性命保合大和乃利貞大和妙用也感通之妙不離於寂所以為利貞不主於進義在適時其進如此故无咎事以理為主事有變易理為之統禮由中出天則也此即用以顯體非自外來乃互明爾九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣居三應上乾而又乾已至於三小成也期終於上大成也滿而不止驕何從生盈而不亢憂何自起歟九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎上下進退无有常準隨時之義至難惟進徳修業斯能見天則而知時中爾隨時之義自試可知進退无常健之變也感通不離於寂故終則有始周流不窮亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎進極而退易道無窮聖人體之昧者守亢 □<坤下坤上>坤利牝馬之貞至哉坤元萬物資生元一也在乾為乾元在坤為坤元其曰大曰至者以别乾坤元非有二　萬物獨陽不生必資坤元非止託形於地静而全動而著易之取象必於動□之生物通者直流形者方周遍者大有如是體故有如是用也六三含章可貞或從王事无成有終乃順承天卦體也含章可貞爻體也以六配三隂陽相雜故此爻□之以隂含陽其文炳也二色成章隂陽雜也陽下隂隂乃上匪隂居陽陽施於隂隂則從之匪隂乘陽陽倡於始隂則終之終也者非謂成歲也始於化氣終於成形而義備矣倡而和施而生時也反此則非時矣時之義大矣哉六二中正坤道之純六三體雜陽來闢也六四重隂陽去翕也三爻之義取象精矣日有時而夜氣有時而冬隂陽有時而静又何咎乎坤之六五象取居中不取得位故曰聖人之情見乎辭上六龍戰于野其血□黄隂極陽存故戰隂衰陽㣲故俱傷戰以定分為隂之主交以達情為隂之夫戰在上交在下中而不倚故通偏則滯矣正五之中位居坤之順體夫子賛此明六五之為純臣隂疑於陽必戰為其嫌於旡陽也故稱龍焉隂疑陽故戰戰非陽意也曰龍戰者陽非主戰為其嫌於无陽爾易道明此後世猶有謂隂亦稱龍者 □<震下坎上>屯元亨利貞元亨利貞乾道全體六十四卦隂陽錯綜其流旁通其用不窮五卦特出例餘卦爾剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈分氣者一受施者二一專而精二博而衍始者難生終焉效著陽之體段明見于此草昧猶鴻荒也有萬物立君長以治之初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也盤桓有待震遇坎也居貞而利九居初也志行而正陽宜動也動静不失正而知時者其惟陽剛乎以貴下賤无首之吉此一爻為一百八十六陽爻之首故□此義　陽志行本震體　應四始此爻<陽上應隂位逆情順> 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字陽為馬凡陽皆乾之分體屯如邅如時也乘馬班如位也匪寇婚媾彼情也女子貞不字我節也十年乃字得應也是謂利永貞此一爻為一百八十六隂爻之首故□此義　隂居二中正　下有陽乘剛　應五始此爻<隂上應五位順情逆> 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝鹿陽物也近之與應曰馬逺之與不應曰鹿象其物宜也六三逺實不可以求應上益闇人欲之起蓋始諸此　六居三不中不正　去陽逺　无應　居陽可止也　震體　其上坎六四乗馬班如求婚媾往吉无不利二應五初為之難四應初五不迫之何謂也初大得民五屯其膏一也震動上行坎體中陷二也陽之性上故初有上行五无下比隂之性下故初從四易二應五難三也此其辨爾　六居四正　應初始此爻<隂下應陽位逆情順>　求而後往為諸隂之例坎水乗震為雲澤未流也此爻為三十一爻九五之首專於應故致戒大君之道以乾九五為則　九居五正中　應二始此爻　小貞暫也大貞極也屯可以小貞以俟雨澤下流六居上危　下有陽　上極變　无應 □<坎下艮上>蒙亨陽交隂始於屯終於蒙萬物從陽氣畢出　内卦剛中純徳之守四隂揜之蒙而未發上九髙而無位蓋師道也隂交隂終於蒙利貞之義備矣見險而能止知也險而止蒙也因其亨而達之時中也山下出泉清而不雜人之蒙也純一未散其散也物害之也非蒙矣如水之汙非源泉之罪也　有徳故行之果内著外也行之當以養徳外實内也泉以流為象故取諸行初六□蒙利用刑人用説桎梏以往吝己之蒙達因以達人以身為律也善乎周子之言曰□聖人之藴教萬世无窮者顔子也此爻當之　陽□隂䝉師道也聖之事隂能錫類友道也賢之事　往吝戒專與四包納初六克家之象屯之爻相應蒙之爻近而相得卦時不同其情亦異　婦從夫如蒙之聽命於師也蒙卦上九為主二其子也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利三求應上上九艮也近與六五志不在三六三自售故不可取六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也六四不以无應為失而以逺實為吝故知蒙貴近陽也順以巽謂順從上也隂在陽下有巽體有萬物乃立君師屯寓君道蒙寓師道君道親屯之用在初師道尊蒙之用在上　隂為䝉為寇上極疑變艮止不變乃止寇者 □<乾下坎上>需隂陽居尊其類上行晉主離也明故下悉進需主坎也隂故下有待　内非乾无可進之資外非坎无難進之疑徳盛時險故有待也　三陽在下須主九居五在險須助上下相須也中實為孚光亨不陷也其吉以貞　下卦乾也位天位者乾九五也上下交孚矣需終於進不進非需陽氣烝坎水之上為雲坎水未能下而為兩　徳成有待身存則道光是以君子貴全身也位在下陽未盛宜逺險也九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也積陽成乾徳盛可往致寇之至我盛彼弱可以必克爻辭不言者存敬慎也象辭發之六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也需至于傷然後順聽隂柔非知幾者　順而不阻者泰阻而不順者小畜阻而順者需<小畜阻下以順上>　以下從上為順四之不阻順九五也五為陽主同類喜合由陽觀隂險不可犯由隂觀陽盛不可遏二者互明以盡需義九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也險難已濟惟時宴樂幾於鳧鷖既醉時也功成而需不滿假者故曰以中正上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉三陽之志達五則止上六在外居可安也至夬卦乃決上六 □<坎下乾上>訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也險而健訟才之偏也剛來得中才之美也觀象玩辭達易之變訟而情伸獲從四應其辯得明九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚聽主中正故不克訟理曲畏罪故歸而逋已受其災故邑人无眚九四上九皆在上者也<匿于二隂逋竄之象> 初六從四辯而後明四上一體既有前比可无訟也初六自辯不待已言聽上之命訟變而静故吉九二受曲訟皆息矣此中正不私於應之效 □<坎下坤上>師貞師之主貴柔中師之帥貴剛中柔者出師之本剛者行師之用　以至仁伐至不仁師之正正故可久為萬世法以至仁伐不仁師出之律也王者之師以柔出司馬統之以剛用　初六民也民柔王者用以為兵六鄉六遂之衆是也後世聚强暴之夫為兵失之矣九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也時中之義行乎險難君子之道造次必於是用將得人故萬邦懐懐者說服異乎畏矣六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶坤卦為田二位亦為田坎實在中禽也二得衆而險五禽之猶害也在下得衆上討之有辭隨爻取義易之變也六五以應用二以類用三隂柔无斷如此上六大君有命開國承家小人勿用師之終不再舉賞功之際戒受封者勿用小人其義深矣用小人國必亂亂則師又舉非師之終或謂小人有功者不賞非也王者六鄉之民皆君子統之者六卿也何假於小人而用之 □<坤下坎上>比初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也比之時一陽得衆初六可先比也五來接有它吉也<非應為它> 初比於五先也二應也四承也六三无是三者之義將不能比五矣 □<乾下巽上>小畜總言之一隂畜五陽分言之三陽在下六四阻之欲上不得為小者所畜三陽藴於内巽之力弱二陽見於外故所畜者小宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也天氣下降地氣上為雲天氣上往地氣下為雨小畜三陽在下六四阻之故不雨若來而往則雨故曰尚往隂制之故陽之施未行風行天上散乎外畜於内者小懿文徳形諸外也往其反為復陽欲上行遇隂而止故復于下以畜其徳其往也本有咎既復矣咎變為吉九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也二牽於初而復資諸人也所以牽復者以在中有諸己也惟有諸己故能資諸人大畜九三徳盛可試小畜九三欲用則未可欲止則不固大畜之長艮力也小畜之小由巽爾畜徳非静不可　大畜同五故六四安小畜已專故六四危六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也自三言四乘剛則危自五言四承陽則順重卦故乘剛巽之承陽本體也然則六四之順信矣順上畜下故无傷无恐　下畜三陽上奉九五有君人之大徳有事君之小心　需六四坎體雖承陽志未孚也故傷而去由中之信固結不解推以任四畜道濟矣上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也不雨卦體也既雨爻體也三陽畜於下不能成雨至此陽上故雨未雨故尚往既雨故處而尚載諸陽之徳積至此極猶載滿也卦有上九陽之徳成隂之功顯故宜處也若有所往疑於變陽之徳隂之功皆且將毁　月受日光幾望則畜之盛月為隂小者畜也更進則生魄 □<兊下乾上>履說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨由卦言之以兊應乾履者二承者三故亨由爻言之不能上應志在履剛故見咥也取卦才之美以盡履道之至上天下澤履君子以辯上下定民志乾父也八卦之始至尊兊少女也八卦之終至卑地氣有時而上行兊安於下故不取天尊地卑必取上天下澤也履之得失觀乎動六三物欲也二四近之上應之初與五无累焉不為物誘全其素以往莫之能禦矣九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二居中六三節之不進幽人也居中寂而善應故不亂　初九不雜於物九二居中履之善者以初九之義言二則近隂以九二之義言初則未中易隨爻取象不相須也履兊應初為履虎尾乾上行危惟懼乃吉復齋易説卷一