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欽定四庫全書
宋 史繩祖 撰
諸子之書最有害道而無稽者如韓非子書有云齊宣王問巨倩曰儒者鼔瑟乎對曰不也瑟也者以小□為大聲以大絃為小聲是細大易序貴賤易位儒者為害義故不能宣王曰善余因涉獵至此而大哂之烏乎非何為出是言且魯論一書孔子所言諸弟子所述言瑟而不言琴如孔子取瑟而歌曾㸃鼓瑟希由之瑟奚為於某之門而非乃設巨倩之辭以為儒者不能其誰欺乎或者又曰六經言皆兼琴瑟而孔門言瑟而不及琴何也曰示有先也舉瑟而琴可知矣亦由六經兼言鳳凰論語止言鳳而不及凰蓋言瑟而琴可知言鳳而凰可見矣按世本曰伏羲作瑟黄帝作琴琴之作後於瑟也又按爾雅注䟽瑟者登歌所用之樂器故先釋之琴為樂器通見詩書故此釋之詳此則見先後之序又如詩曰妻子好合如鼓瑟琴又如鹿鳴首章則曰鼔瑟吹笙其三章曰吹笙鼔琴琴固次於笙下義可見矣又禮記曰清廟之瑟朱絃䟽越一倡而三歎有遺音也注謂此雅淡之樂世本又謂瑟者潔也使人精潔於心淳一於行而尸子亦謂夫瑟賢者以其義鼔之雖有□君為之立變則尸子之審音過於非逺矣因並識之以洗韓非刑名之陋
飲食衣服有生之所不免也去古愈逺錯謬日甚姑夷考而筆其一二以勉學者余嘗觀張横渠語云曾㸔相國寺飯僧因嗟歎以為三代之禮盡在是矣誠哉斯言余亦曾觀成都華嚴閣下飯萬僧始盡得横渠之所以三歎蓋其席地而坐不設椅桌即古之設筵敷席也未食先出生蓋孔子鄉黨所謂蔬食菜羮□祭必齋如也朱文公注云陸氏魯論釋□字作必謂古人飲食每種各出少許置之豆間之地以祭先代始為飲食之人不忘本也孔子雖薄物必祭祭必敬如齋嚴此聖人之誠余又於禮記及左傳有云子曰吾食於少施氏而飽少施氏遇我以禮吾祭作而曰䟽食不足祭也古人以此為禮今之腐儒匪惟不能祭見有學者行之則指以溺佛為笑是不曽讀書也而反使髠徒得竊吾教而堅持之又終食之間寂然無聲此子所謂食不語也只此三者非三代之禮而何及到石室亦看士人㑹飯則攫拏如猿猱者有之吼詈齋僕庖人者有之打損器皿者有之䙝談喧笑視飯僧為有愧匪獨士也余嘗出入制緫兩幕士夫㑹食亦猶是也得不動横渠之歎耶至如衣裳冠屨則又乖甚古者有冠而無巾非無巾也蓋巾止以羃尊罍□果之用不加於首也故六經止言冠下至於虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簮導方為冠也至於罪人方去其冠而加黒幪漢世之冠貴者則有通天逺遊方山之類武夫則有鵕䴊閒居則有竹皮鹿皮之類皆冠也以簮附之而所謂巾幘稍稍施於執事賤人之首如庖人緑幘是也至晉人輕浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起於後漢郭林宗折角巾矣至於近代反以巾為禮而戴冠不巾者為非禮又朝服襆頭乃後魏狄製及後唐而施長脚以同伶優之賤以至於今士夫安之曽莫議其非者以至於履舄則古有舄有履有屨而無靴故靴字不見於經至趙武靈王作胡服方變履為靴而至今服之本朝徽宗政宣間嘗變靴為履矣至髙宗時務反政宣之失仍變履為靴此由秦檜不知書而止知有北敵為國爺也然冠履兩事反使今之道流得竊其似以堅執不變凡閒居則以巾覆冠及謁見士夫并行科升章則簮冠而徹巾穿舄是三代之制尚於羽士見之至如上衣下裳各為長短之制衣纔至膝裳乃裙也今之祭服是也後魏胡服便於鞍馬遂施裙於衣為横幅而綴於下謂之襴今之公裳是也則外域之服也是數者學士大夫皆安之而莫或建議革之匪惟不欲革之至如慶元間四凶劾朱文公之䟽以深衣冠履而為怪服妖服嗚呼可不哀哉痛哉姑筆之以俟好古愽雅知禮通方之士而正焉
宣聖之誄數處互有不同左氏傳哀公十六年夏四月己丑孔丘卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏余一人在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父無自律而禮記檀弓乃云魯哀公誄孔子曰天不遺耆老莫相余位焉嗚呼哀哉尼父與左氏異而史記孔子世家與左傳所載全同而班氏前漢五行志則云孔丘卒哀公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屛余一人而止又與史記異大聖人之誄尚紛紛異同如此況其下者乎
家語冠頌篇周公命祝雍作成王冠頌曰祝王逹而未㓜祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時惠於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王㓜志心衮職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極而晉張華博物志乃云成王冠周公使祝雍曰辭逹而勿多也祝雍曰近於民逺於侯近於義嗇於時惠於財任賢使能摛顯先帝光耀以奉皇天之嘉禄其不同如此不知張華何所據而與家語異耶然余攷六經中三代時未常有先帝之言秦以後方稱先帝則華為失據矣
史記箕子世家云箕子朝周過故殷墟感宫室毁壞生禾黍箕子傷之欲哭則不可欲泣為其近婦人乃作麥秀之詩以歌之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我好兮世皆熟之矣然余嘗討論尚書大傳所載則曰微子朝周過殷故墟見麥秀之蔪蔪兮禾黍之蠅蠅也曰此故父母之國乃為麥秀之歌歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇史記尚書傳所載之歌只差末句一字惟書傳序與歌蔪蔪蠅蠅字不同宋玉笛賦枚乗七發皆作麥秀蔪兮注麥芒也字之稍差不為要切但史記以為箕子而書大傳以為微子且稱父母之國尤為有理不知司馬何所據而與書傳牴牾耶