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道樞

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五氣之元,煉其精華;剛柔得位,游於碧霞。

姻蘿子曰:金者,五行之首也,五命之根也,五氣之元也,其剛柔得位者乎!夫能服之,可以游碧霞仙落之府,故吾謂之金碧焉。

或曰:其要何也?曰:太陽五兩,太陰十有五兩,二者和合,舂於臼焉,及其細也出之,裹以無灰之紙,置於長形之鐵鼎而按實之,其上用唐灰滿覆之,築定令實。以鹽泥錮其鼎之上,炙之使乾,埋其口於坑,露出其藥之處長燒以五斤之炭,至一伏時出之,燒之不走矣,是為烏珠者也。其色黑而碧,潤澤而有光,此其一轉者也。是蓋飛龍伏虎,而逾於三載者也;養鶴藏龜,而或數十秋者也。

復取其丹,置於瓶,削博以覆之,施泥以錮其四周,其厚半寸,曝干於地為泥城,其高一尺九寸,其闊三尺,其廣三寸,布牛馬矢於其中,其厚九寸,置丹其問,仍以牛馬之矢盡十石覆之,乃下火,火滅破其瓶出之,其色赤黃,如干醬之瓣。是為黃芽。一名金狗子,一名太陽溜珠。《經》曰:太陽溜珠入華池者,汞是也。養汞以成紫金,其名日紫河車,斯之謂歟!此其二轉者也。

置於告車之瓶未盛油者,削博以覆之,錮之以六一之泥,四周其厚四分,勿使有罈,曝之干,置於博之上,以猛火五斤燬之三伏時,俟其火滅,破其瓶出之。其色紫潤,其重如金,是為紫靈之丹。至七九吞之,變金骨矣。此其三轉者也。

擇瓶之光白者,其法如前焉,置於八卦之爐。八卦者,八角是也。其闊一尺二寸,其高下如之,八方各植劍,繫鏡於劍之端,杯水爐香者,八方各置之火,令破其瓶取之。其色青,有金風颯颯然。其重二倍於金,是為龍虎之丹,此道之成也。何以謂之龍虎歟?

馬牙配於硫黃,天符進退為神,奪之離宮月殿,於是有霞彩之光矣。此其四轉者也。納於火玉之瓶定州瓷也,用順陽之爐吹之五千,徐增其炭,炭勿使污於灰土,爐底之火勿玲,玲則陰氣外觸,以裂其瓶,稍稍加炭焉。復吹之八千,火滅取其丹。上覆紫雲,下有金星、玉柱五色之光,是為金虎之丹。此其五轉者也。

先以龍虎之丹,入姥女八兩,研之萬數,而成金虎,入火七十有二斤燬之,是為保命長生之藥。此其六轉者也。

取保命之丹,入水銀一斤十有二兩,研之十萬數,以神丹之力,能飲水銀者半,乃入天地之爐銀合是也,養之十日,是為花奈之丹。所謂金龍輾於十,紫鳳翔於爐,朱鶴巢於松,綠虎外其右廂。此其七轉者也。

納於瓷瓶,用漢江譽石二斤,以苦酒米醋是也搗和為泥,周包其瓶,鑿北壁為寵,以置瓶焉。復以譽石之泥封之,百日而後出之,是為陰丹。其名脫骨靈丹,餌之先死後生。其八轉者也。

以瓶藏之,清明日沉於井,百日餐之長生,二百日則為地仙,五百日則白日升天,千日則拔宅而升。蓋得白帝之玉霜,紫皇之紅雪,姥女笑於爐,嬰兒喜於鼎。此其九轉者也。

訣曰:吾目如日,吾耳如月,吾鼻如門,吾心如海,吾意如風,吾身如地。五方、五嶽盡屬於吾;大地眾生,盡是吾子。

物生穠穠,天地之精;因陽而結,資陰而生。

元君曰:金虎鉛汞者,其不出於五行而已。萬物因陽而結,因陰而生。陰者,道之基;陽者,一之始也。夫陰陽相奪,法象乃立。故坎一離二,從陰歸陽也;二火一水,從陽歸陰也;水二火一,前象後質也。然五行之象,人實備之。以心為火,藏在肺之下,其數一;腎為水藏,雙居命門,其數二。是知火一水二為道之祖乎!

內修得一者,陰丹也;外修得一者,陽丹也。還丹交合,不出五行,其要在乎識鉛汞之真而已。於是託大易之象,立三百八十有四銖,兼二十四氣,因日月二弦,上下對望,二八十六也。立十有六兩,以坎離為藥,天地為爐,乾坤震巽為運。其白馬芽砂者,陰氣也;金砂者,陽氣也。萬物生死歸於土。土者,其主黃;金者,其主白;試觀夫鸚子,內黃外白,二氣相感而然者也。北方黑水,子也。是為金之寄位,五行之始,道之基也。甲乙朱砂,其中自生芽焉。日月照曜,時足在砂中,性白伏火,是為天生鉛者也。出辰州錦溪。南方赤,午之正數也。是為火之寄位。朱砂者,汞之父母也。

束方青木,卯也,木道之本宗,陰陽之父母也。萬物各稟一氣,皆資於此焉。負陰而抱陽,甲之精,日之魂,火之父母也。

西方白金,酉也。是為水之寄位,月之魄也。轉北成西,卯酉相望,金木相克,水火交運,以成大還之精者也。

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