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張操來，致足下四月十八日書，始復去年十一月書，言《說車》之說及親戚相知之道。是二道，吾於足下固具焉不疑，又何逾歲時而乃克也？徒親戚，不過欲其勤讀書，決科求仕，不為大過，如斯已矣。告之而不更則憂，憂則思復之；復之而又不更則悲，悲則憐之。何也？戚也。安有以堯、舜、孔子所傳者而往責焉者哉？徒相知，則思責以堯、舜、孔子所傳者，就其道，施於物，斯已矣。告之而不更則疑，疑則思復之，復之而又不更，則去之。何也？外也。安有以憂悲且憐之之志而強役焉者哉？吾於足下固具是二道，雖百復之亦將不已，況一二敢怠於言乎？
僕之言車也，以內可以守，外可以行其道。今子之說曰「柔外剛中」，子何取於車之疏耶？果為車柔外剛中，則未必不為弊車；果為人柔外剛中，則未必不為恒人。夫剛柔無恒位，皆宜存乎中，有召焉者在外，則出應之。應之咸宜，謂之時中，然後得名為君子。必曰外恒柔，則遭夾穀武子之台。及為蹇蹇匪躬，以革君心之非。莊以蒞乎人，君子其不克歟？中恒剛，則當下氣怡色，濟濟切切。哀矜、淑問之事，君子其卒病歟？吾以為剛柔同體，應變若化，然後能志乎道也。今子之意近是也，其號非也。內可以守，外可以行其道，吾以為至矣，而子不欲焉，是吾所以惕惕然憂且疑也。
今將申告子以古聖人之道：「《書》之言堯，曰「允恭克讓」；言舜，曰「溫恭允塞」；禹聞善言則拜；湯乃改過不吝；高宗曰，啟乃心，沃朕心」；惟此文王，小心翼翼，日昃不暇食，坐以待旦；武王引天下誅紂，而代之位，其意宜肆，而曰「予小子，不敢荒寧」；周公踐天子之位，捉髮吐哺；孔子曰，「言忠信，行篤敬」；其弟子言曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。」今吾子曰：「自度不可能也。」然則自堯、舜以下，與子果異類耶？樂放弛而愁檢局，雖聖人與子同。聖人能求諸中，以厲乎己，久則安樂之矣，子則肆之。其所以異乎聖者，在是決也。若果以聖與我異類，則自堯、舜以下，皆宜縱目卬鼻，四手八足，鱗毛羽鬛，飛走變化，然後乃可。苟不為是，則亦人耳，而子舉將外之耶？若然者，聖自聖，賢自賢，眾人自眾人，咸任其意，又何以作言語立道理，千百年天下傳道之？是皆無益於世，獨遺好事者藻繢文字，以矜世取譽，聖人不足重也。故曰：「中人以上，可以語上，唯上智與下愚不移。」吾以子近上智，今其言曰「自度不可能也」，則子果不能為中人以上耶？吾之憂且疑者以此。
凡儒者之所取，大莫尚孔子。孔子七十而縱心。彼其縱之也，度不逾矩而後縱之。今子年有幾？自度果能不逾矩乎？而遽樂於縱也！傅說曰：「惟狂克念作聖。」今夫狙猴之處山，叫呼跳梁，其輕躁狠戾異甚，然得而縶之，未半日則定坐求食，唯人之為制。其或優人得之，加鞭箠，狎而擾焉，跪起趨走，咸能為人所為者。未有一焉，狂奔掣頓，踣弊自絕，故吾信夫狂之為聖也。今子有賢人之資，反不肯為狂之克念者，而曰我不能我不能。舍子其孰能乎？是孟子之所謂不為也，非不能也。
凡吾之致書，為《說車》，皆聖道也。今子曰：「我不能為車之說，但當則法聖道而內無愧，乃可長久。」嗚呼！吾車之說，果不能為聖道耶？吾以內可以守，外可以行其道告子。今子曰：「我不能翦翦拘拘，以同世取榮。」吾豈教子為翦翦拘拘者哉？子何考吾車說之不詳也？吾之所云者，其道自堯、舜、禹、湯、高宗、文王、武王、周公、孔子皆由之，而子不謂聖道，抑以吾為與世同波，工為翦翦拘拘者？以是教己，固迷吾文，而懸定吾意，甚不然也。聖人不以人廢言。吾雖少時與世同波，然未嘗翦翦拘拘也。又子自言「處眾中偪側擾攘，欲棄去不敢，猶勉強與之居。」苟能是，何以不克為車之說耶？忍汙雜囂嘩，尚可恭其體貌，遜其言辭，何故不可吾之說？吾未嘗為佞且偽，其旨在於恭寬退讓，以售聖人之道，及乎人，如斯而已矣。堯、舜之讓，禹、湯、高宗之戒，文王之小心，武王之不敢荒寧，周公之吐握，孔子之六十九未嘗縱心，彼七八聖人者所為若是，豈恒愧於心乎？慢其貌，肆其志，茫洋而後言，偃蹇而後行，道人是非，不顧齒類，人皆心非之，曰「是禮不足者」，甚且見罵。如是而心反不愧耶？聖人之禮讓，其且為偽乎？為佞乎？