加载中…
謹按。華嚴經菩薩住處品雲。東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去有菩薩。常於中住。彼現有菩薩。名文殊師利。有一萬菩薩。常為說法。余每覽此土名山。雖嵩岱作鎮。蓬瀛仙窟。皆編俗典。事止域中。未有出於金口。傳之寶藏。宅萬聖而敷化。自五印而飛聲。方將此跡。美曜靈山。利周賢劫。豈常篇之所紀。同年而語哉。今山上有清涼寺。下有五臺縣清涼府。此實當可為龜鑒矣。一名五臺山。其中。五山高聳。頂上並不生林木。事同積土。故謂之臺也。酈元水經雲。其山。五巒巍然。回出群山之上。故謂五峰。晉永嘉三年。雁門郡■〈□俊〉（蘇果蘇寡二切）人縣百余家。避亂入此山。見山人為之步驅而不返。遂寧居巖野。往還之士。時有望其居者。至詣尋訪。莫知所在。故人以是山。為仙者之都矣。仙經雲。五臺山。名為紫府。常有紫氣。仙人居之。旌異記雲。雁門有五臺山。山形有五峙。一臺常晦。不甚分明。天清雲散。有時而出。括地誌雲。其山。層盤秀峙。曲徑縈紆。靈嶽神溪。非薄俗可棲。止者。悉是棲禪之士。思玄之流。及夫法雷震音。芳煙四合。慈覺之心。邈然自遠。始驗遊山者。往而不返。集記者曰。文殊師利者。蓋法身之大士也。先成正覺。名龍種尊。名歡喜藏。亦號普見如來。今以方便力。現為菩薩。所以對揚聖眾。攝濟群蒙。鞭其役者。驅之彼岸。詳乎道也。識智無以造其源。談乎跡也。名數不可階其極。但以迷徒長寢。莫能自悟。遂使俯降慈悲。見茲忍土。任持古佛之法。常居清涼之地。表跡臨機。俟我含識。般泥洹經雲。若但聞名者。除一十二劫生死之罪。若禮拜者。恒生佛家。若稱名字。一日至七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見形像者。百千劫中。不墮惡道。大矣哉斯益也。火宅諸子。何可忘懷。但博望張騫。尋河源於天苑。沙門法顯。求正覺於竺幹。況乃咫尺神洲。揄揚視聽。其來往也。不移於晦望。其涉降也。匪勞於信宿。豈可不暫策昏心。聊揮懈足。歷此微款。為覺路之津乎。或問。大聖化物。理應平等。正宜周旋億剎。何乃滯此一方乎。答曰。誠如來旨。誠如來旨。但具三緣。須居此地。一是往古諸佛展轉住持。二使無誌下愚。專心有在。三為此處根熟。堪受見聞。余謂。抑揚之道。如斯而已矣
山。在長安東北一千六百餘里。代州之所管。山頂至州城。東南一百餘里。其山。左鄰恒嶽。右接天池。南屬五臺縣。北至繁峙縣。環基所至。五百餘里。若乃崇巖疊嶂。濬谷飛泉。觸石吐雲。即松成蓋者。數以千計。其霜雪夏凝。煙霧常積。人獸之不可窺涉者。亦往往而在焉。登中臺之上。極目四周。唯恒嶽居其次。自余之山谷。莫不迤邐如清勝也
中臺。高四十里。頂上地平。周回六里零二百步。稍近西北。有太華泉（亦名□池也）。周回三十八步。水深一尺四寸。前後感者。或深或淺不同。其水清澈凝映。未嘗減竭。皆以為聖人盥漱之處。故往還者。多以香花財賄投之供養。臺頂四畔。各二里。絕無樹木。唯有細草靃（息萎切）靡存焉。諸臺。無樹有草。例皆準此。酈元水經註雲。東峨谷水源出中臺。其水眾溪競發。控於群川。亂流西南。經西臺之山。歷東峨谷。謂之東峨谷
東臺。高三十八里。頂上地平。周回三里。去中臺太華泉。四十二里。按括地等記言。諸臺高下。遠近裏數。多相乖越。蓋是取道不同。或指臺有異。今聊據一家。存其大致也。欲向東臺。先從中臺經北臺。初過中間。但乘岡嶧。不阻溪澗。頂上無水。惟有亂石。小柏谷水。出此臺下。北註滹沱（音陀）。其山東南。延四十里。連入恒州行唐縣界。翻嶺山東。相連恒嶽。西北延十三里。連入繁峙縣界大柏谷
西臺。高三十五里。頂上地平。周回二里。有水。東去太華泉四里。其山西北。延二十里。入繁峙縣界西峨谷
南臺。高三十七里。頂上地平。周回二里。無水。北去太華泉八十里。南有溪水。源出此山。發源東南亂流。入東溪水。其山正南。延六十里。連五臺縣界當嵚巖寺
北臺。高三十八里。頂上地平三里。南去太華泉十二里。頂上往往有磊落石。叢石澗。冽水不流。其山正北。延二十里。連繁峙縣界大柏谷。谷中有水。源出北臺。流註滹沱。山海經雲。泰戲之山。滹沱之水出焉。郭璞註雲。今滹沱。出雁門鹵城縣南武夫山。括地誌雲。泰戲武夫。即一山也。今名派（音孤）山。即在臺東。去繁峙縣九十里
自周穆遇化人之後。漢武得金神已前。去緒昭彰。久形於簡牘矣。但以秦王肆虐。焚燒詩書。遂使妙業真乘。與時而替。洎顯宗感夢。波瀾斯盛。浹寰瀛而啟路。架日月以爭暉。偉哉。可略而言者也。爰及北齊高氏。深弘像教。宇內塔寺。將四十千。此中伽藍。數過二百。又割八州之稅。以供山眾衣藥之資焉。據此而詳。則仙居靈貺。故觸地而繁矣。遭周武滅法。釋典淩遲。芳徽盛軌。湮淪殆盡。自非神明支持。罕有仆存者也。今之所錄。蓋是其徒至於真沒雕殘。可謂長太息矣。其有修建塔廟。造立尊儀。景業可稱。事緣弘替者。雖非往古。並即而次之