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道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發泄於七竅，真氣薰蒸而時無寒暑，純陽流註而民無死生，是謂神化之道者也。
蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空；粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲哉！
老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也，斯道之至矣。
目所不見，設明鏡而見之；耳所不聞，設虛器而聞之。精神在我，視聽在彼。跰趾可以割，陷吻可以補，則是耳目可以妄設，形容可以偽置。既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血氣醉我，七竊囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。茍無其疣，何所不可？
作環舞者宮室皆轉，瞰回流者頭目自旋。非宮室之幻惑也，而人自惑之；非回流之改變也，則人自變之。是故粉巾為兔，樂石為馬，而人不疑；甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。唯清靜者，物不能欺。
術有火練鉛丹以代谷食者，其必然也。然歲豐則能飽，歲儉則能饑，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不饑而自饑之，丹本不飽而自飽之。饑者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無，一死生，一情性，一內外，則可以蛻五行、脫三光，何患乎一日百食，何慮乎百日一食。
以一鏡照形，以余鏡照影。鏡鏡相照，影影相傳，不變冠劍之狀，不奪黼黻之色。是形也與影無殊，是影也與形無異。乃知形以非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。
物有善於蟄藏者，或可以禦大寒，或可以去大饑，或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙無所為。萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。
梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏，其異同也如是。或謂梟為異，則謂雞為同；或謂雞為異，則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎？晝夜之異梟雞乎？梟雞之同晝夜乎？夫耳中磬，我自聞；目中花，我自見。我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏。能齊昏明者，其唯大人乎！
小人常有四鏡：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。璧視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒。觀彼之器，察我之形，由是無大小、無長短、無妍醜、無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂尊我。是故心不得為之君心，王不得為之主。戒之如火，防之如虎。純儉不可襲，清靜不可侮，然後可以跡容廣而躋三五。
射似虎者，見虎而不見石；斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛。自然可以隱可以顯，可以死，可以生而無所拘。夫空中之塵若飛雪，而目未嘗見；穴中之蟻若牛鬥，而耳未嘗聞，況非見聞者乎！
龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也；可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。
遊雲無質，故五色舍焉；明鏡無瑕，故萬物象焉。謂水之含天也，必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯為驗也。是知太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。則世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常正其心，常儼其容。則可以遊泳於寥廓，交友於神明而無咎也。
有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所咽。臭腐了然虛，珍羞必然無，而噦不能止，咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者，有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。
虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德遊泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家而護其富貴也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足，是教民為奸詐，使民為淫邪，化民為悖逆，驅民為盜賊。上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉！
世人皆知莧菹可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而為萬，不謂之有餘；聚而為一，不謂之不足。若狂風飄髮，魂魄夢飛；屐齒斷蚓，首尾皆動。夫何故？太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。